《素問經(jīng)注節(jié)解》 六微旨大論

天有六氣，人有三陰三陽，上下相應(yīng)，變化于是乎生，疾病于是乎起，其旨甚微，故曰六微旨大論也。

黃帝問曰∶嗚呼遠(yuǎn)哉！天之道也，如迎浮云，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮云莫知其極。（按∶喻六氣之本于天而未易測識也。）夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也，愿夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰∶明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時也。

帝曰∶愿聞天道，六六之節(jié)，盛衰何也？（按∶六六之節(jié)者，言天有六氣，而人之三陰三陽與之相應(yīng)，故云六六也，與六節(jié)臟象論所言六六之節(jié)，乃指一歲六六三百六十日者不同。）岐伯曰∶上下有位，左右有紀(jì)。（張景岳曰∶“此言六位之序，以明客氣之盛衰也?！保┕噬訇栔?，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待之也。（“此即所謂六六之節(jié)也，三陰三陽以六氣為本，六氣以三陰三陽為標(biāo)。然此右字，皆自南面而觀以待之，所以少陽之右為陽明也?！保┕试弧靡蛱熘?，盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也。（“光，日光也。

位，位次也。凡此六氣之次，即因天之序也。天既有序，則氣之王者為盛，氣之退者為衰。然此盛衰之時，由于日光之移，日光移而后位次定。圣人之察之者，但南面正立而待之，則其時更氣易，皆于日光見之矣。

故生氣通天論曰∶‘天運當(dāng)以日光明。’正此移光定位之義。”謹(jǐn)按以上言三陰三陽之序，為氣之標(biāo)，所謂左右有紀(jì)也。以下言人之陰陽，必待天之六氣以為治，為標(biāo)原于本，所謂上下有位也。六六之節(jié)，義具于此。）少陽之上，火氣治之，中見厥陰。（按∶少陽者，手經(jīng)之三焦，人身之相火也。然人身之有相火，非即始之于人也，蓋由天有火氣治之于上矣?；饸庵斡谏希訇柸箲?yīng)于下。三焦者，相火之表也，有表必有里，厥陰心包中見焉。中見者，表里之間之謂也。）陽明之上，燥氣治之，中見太陰。（按∶陽明者，手大腸之經(jīng)，人腑之金也。人身之金，必稟天之燥氣以為治，燥氣治于上，陽明大腸應(yīng)于下。大腸者，金之表也，有表必有里，手太陰肺金中見焉。）太陽之上，寒氣治之，中見少陰。（太陽者，足膀胱之經(jīng)，人腑之水也。人身之水，必資天之寒氣以為治，寒氣治于上，太陽膀胱應(yīng)于下。膀胱者，水之表也，有表必有里，足少陰腎水中見焉。）厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽。（厥陰者，足肝臟之經(jīng)，人臟之木也。人身之木，必資天之風(fēng)氣以為治，風(fēng)氣治于上，厥陰肝木應(yīng)于下。肝者，風(fēng)木之里也，有里必有表，足少陽膽木中見焉。）少陰之上，熱氣治之，中見太陽。（少陰者，手心臟之經(jīng)，人臟之火也。人身之火，必資天之熱氣以為治，熱氣治于上，少陰心火應(yīng)于下。心者，火之里也，有里必有表，手太陽小腸中見焉。）太陰之上，濕氣治之，中見陽明。（太陰者，足脾臟之經(jīng)，人臟之土也。人身之土，必資天之濕氣以為治，濕氣治于上，太陰脾土應(yīng)于下。脾者，土之里也。有里必有表，足陽明胃土中見焉。）所謂本也。本之下，中之見也。見之下，氣之標(biāo)也。（按∶三陰三陽上稟于六氣，是六氣者所謂本也。本立于上，而陰陽與之相應(yīng)者，見于一表一里之中。惟所見者為陰陽之表里，乃人之臟腑，所謂六氣之標(biāo)也。謹(jǐn)按三陰三陽，各有表里相配之目。如手少陽三焦，配手厥陰心包；手陽明大腸，配手太陰肺；足太陽膀胱，配足少陰腎；足厥陰肝，配足少陽膽；手少陰心，配手太陽小腸；足太陰脾，配足陽明胃。及其上應(yīng)六氣之名，或稱表不稱里，或稱里不稱表，如相火止云少陽三焦，不言厥陰心包，燥金止云陽明大腸，不言太陰肺，寒水止云太陽膀胱，不言少陰腎，風(fēng)木止云厥陰肝，不言少陽膽，君火止云少陰心，不言太陽小腸，濕土止云太陰脾，不言陽明胃者，何也？人身之臟腑，天地之陰陽也。陰陽不可以偏廢，則臟腑不可以偏稱。其稱表不稱里者，陽為陰之衛(wèi)，言表而里在其中，是故相火之少陽，上應(yīng)熱氣而中見厥陰，燥金之陽明，上應(yīng)燥氣而中見太陰，寒水之膀胱，上應(yīng)寒氣而中見少陰也。其稱里不稱表者，陰為陽之基，言里而表亦在其中，是故風(fēng)木之厥陰，上應(yīng)風(fēng)氣而中見少陽，君火之少陰，上應(yīng)火氣而中見太陽，濕土之太陰，上應(yīng)濕氣而中見陽明也。陰陽本互根，臟腑相輸應(yīng)，而總受六氣之氣以為氣，所謂標(biāo)原于本也。奈何景岳將中字實看，謂為互根之中氣。如云與厥陰為表里，故中見厥陰，是以相火而兼風(fēng)木之化等語。據(jù)云與厥陰為表里，是已知厥陰為配三焦之手厥陰矣，而又云兼風(fēng)木之化，是更以為足厥陰矣，且相火從無兼風(fēng)木之化之說。以下五段，謬誤皆然。景岳之意，蓋惑于相火寄于肝膽之語，故一誤而無所不誤也。）本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。（本標(biāo)不同者，六氣為三陰三陽之本，如風(fēng)木王于春，乃春或宜溫而反寒，是本有不同也。三陰三陽為六氣之標(biāo)，如春宜木王，而人之肝膽反虛，是標(biāo)有不同也。如木值之年，氣宜木王而木反見虛，肝盛之時，盛宜凌弱而反自病，是本標(biāo)不同也。凡若此者，氣既乖反，則時序變于上，人病變于下，宜熱反寒，脈從證逆，所應(yīng)之象，自爾乖異也。）帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？（按∶此專問六氣之正變，以驗氣之盛衰也。）岐伯曰∶至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有余也。（按∶時至氣亦至，和平之應(yīng)也。

若時已至而氣尚未至，為氣不及。若時未至而氣先至，為氣有余。氣者，六氣也。）帝曰∶至而不至，未至而至，何如？岐伯曰∶應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變生則病。（當(dāng)期為應(yīng)，愆期為否，天地之氣，生化不息，無止礙也。不應(yīng)有而有，應(yīng)有而不有，是造化之氣失常，失常則氣變，變常則血氣紛擾而為病矣。天地變而失常，則萬物皆病。）帝曰∶善！請言其應(yīng)。

岐伯曰∶物生其應(yīng)也，氣脈其應(yīng)也。（物之生榮有常時，脈之至有常期，有余歲早，不及歲晚，皆根據(jù)期而至也。

按∶物得氣之先，脈隨氣而動，故欲驗六氣之盛衰，但觀物生之早晚，更察脈至之衰王，而天地之氣可知矣。）帝曰∶善！愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？（按∶張景岳曰∶“此下言地理之應(yīng)六節(jié)，即主氣之靜而守位者也，故曰六位，亦曰六步，乃六氣所主之位也?！保┽弧蔑@明之右，君火之位也。（按∶張景岳曰∶“顯明者，日出之所，卯正之中，天地平分之處也。顯明之右，謂自斗建卯中，以至巳中，步居?xùn)|南，為天之右間，主二之氣，乃春分后六十日有奇，君火治令之位也。若客氣以相火加于此，是謂以下臨上，臣位君則逆矣?！保┚鹬?，退行一步，相火治之；（“退行一步，謂退于君火之右一步也。此自斗建巳中，以至未中，步居正南，位直司天，主三之氣，乃小滿后六十日有奇，相火之治令也?！保?fù)行一步，土氣治之；（“復(fù)行一步，謂復(fù)于相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，為天之左間，主四之氣，乃大暑后六十日有奇，濕土治令之位也?！保?fù)行一步，金氣治之；（“此于土氣之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，為地之右間，主五之氣，乃秋分后六十日有奇，燥金治令之位也。”）復(fù)行一步，水氣治之，（“此于金氣之右，又行一步，自亥中以至丑中，步居正北，位當(dāng)在泉，主終之氣，乃小雪后六十日有奇，寒水之治令也”）復(fù)行一步，木氣治之；（“此于水氣之右，又行一步，自丑中以至卯中，步居?xùn)|北，為地之左間，主初之氣，乃立春后六十日有奇，風(fēng)木治令之位也。”）復(fù)行一步，君火治之。（“此自木氣之末，復(fù)行于顯明之右，君火之位，是為主氣六步之一周?！敝?jǐn)按此言六氣所主之位，止就一歲而言，乃一定之氣，氣之常也。若六十年中，司天在泉，每年各有六步，初氣始于地之左間，以次其不同氣之變也。）相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。（按，張景岳曰∶“此言六位之下，各有所承。承者，前之退而后之進(jìn)也。承之為義有二∶一曰常，一曰變。常者，如六氣各專一令，一極則一生，循環(huán)相承，無有間斷，故于六位盛極之下，各有相制之氣，隨之以生，由生以化，由微而著，更相承襲，時序乃成，所謂陽盛之極，則陰生承之，陰盛之極，則陽生承之，亦猶陰陽家五行胎生之義，此歲氣不易之令，故謂之常，常者四時之序也。變者，如六元正紀(jì)大論所謂少陽所至為火生，終為蒸溽，水承相火之象也；水發(fā)而雹雪，土氣承水之象也；土發(fā)而飄驟，風(fēng)木承土之象也；木發(fā)而毀折，金氣承木之象也；金發(fā)而清明，火氣承金之象也；火發(fā)而曛昧，陰精承火之象也，此則因亢而制，因勝而復(fù)，承制不常，故謂之變，變者非時之邪也。然曰常曰變，雖若相殊，總之防其太過而成乎造化之用，理則一耳。”）帝曰∶何也？岐伯曰∶亢則害，承乃制。（按∶景岳曰∶“亢者，盛之極也。制者，因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道，亢極則乖而強弱相殘矣。故凡有偏盛則必有偏衰，使強無所制，則強者愈強，弱者愈弱，而乖亂日甚。所以亢而過甚，則害乎所勝，而承其下者，必從而制之，此天地自然之妙，真有不期然而然者。天下無常伸之理，亦無常屈之理。

易之干象曰∶‘亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪?！瘡?fù)之彖曰∶‘復(fù)其見天地之心乎。即此亢承之義?！保┲粕鷦t化，外列盛衰。（“制生則化，當(dāng)作制則生化，傳寫誤也。夫盛極有制則無亢害，無亢害則生化出乎自然，當(dāng)盛者盛，當(dāng)衰者衰，循序當(dāng)位，是為外列盛衰。外列者，言發(fā)育之多也。”）害則敗亂，生化大病。（“亢而無制則為害矣，害則敗亂失常，不生化正氣而為邪氣，故為大病也。王安道曰∶‘予讀內(nèi)經(jīng)至亢則害，承乃制，喟然嘆曰，至矣哉，其造化之樞紐乎。王太仆發(fā)之于前，劉河間闡之于后，圣人之蘊，殆靡遺矣。然學(xué)人尚不能釋然，得不猶有未悉之旨?xì)e，請推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句，言六節(jié)所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句，言地理之應(yīng)歲氣也。亢則害二句，言抑其過也。制則生化四句，言有制之常與無制之變也。承猶隨也，然不言隨而言承者，以下言之，則有上奉之象，故曰承。

雖謂之承，而有防之之義存焉?？赫哌^極也，害者害物也，制者克勝之也。然所承者，其不亢則隨之而已，故雖承而不見；既亢則克勝以平之，承斯見矣。然而迎之不知其所來，跡之不知其所止，固若有不可必者；然可必者常存乎杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。河間曰∶己亢過極，則反似勝己之化。似也者，其可以形質(zhì)求哉。

故后篇云，厥陰所至為風(fēng)生，終為肅，少陰所至為熱生，終為寒之類，其為風(fēng)生為熱生者亢也，其為肅為寒者制也。又水發(fā)而雹雪，土發(fā)而飄驟之類，其水發(fā)土發(fā)者亢也，其雹雪飄驟者制也。若然者，蓋造化之常，不能以無亢，亦不能以無制焉耳?！钟萏烀裨弧弥普?，制其氣之太過也。害者，害承者之元氣也。所謂元氣者，總而言之，謂之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，循環(huán)無端，生生不息也。

分而言之，謂之六元，如水為木之化元，木為火之化元，火為土之化元，土為金之化元，金為水之化元，亦運化而無窮也。假如火不亢，則所承之水隨之而已，一有亢極，則其水起以平之，蓋恐害吾金元之氣，子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝復(fù)之理，不期然而然者矣。由此觀之，則天地萬物固無往而非五行，而亢害承制又安往而不然哉。故求之于人，則五臟更相平也，五志更相勝也，五氣更相移也，五病更相變也。故火極則寒生，寒極則濕生，濕極則風(fēng)生，風(fēng)極則燥生，燥極則熱生，皆其化也。第承制之在天地者，出乎氣化之自然，而在人為亦有之，則在挽回運用之得失耳。使能知其微，得其道，則把握在我，何害之有。設(shè)承制之盛衰不明，似是之真假不辨，則敗亂可立而待也，惟知者乃能慎之?！倍抑摚汉Τ兄浦x，無余蘊矣。）帝曰∶盛衰何如？（按∶此因前言外列盛衰，故帝又辨悉其義也。）岐伯曰∶非其位則邪，當(dāng)其位則正，邪則變甚，正則微。（按∶甚者病之重，微者病之輕，非位當(dāng)位，義如下文。）帝曰∶何謂當(dāng)位？岐伯曰∶木運臨卯，（按∶以木運臨卯位，丁卯歲也。）火運臨午，（按，以火運臨午位，戊午歲也。）土運臨四季，（按∶土運臨四季，甲辰甲戌己丑己未歲也。）金運臨酉，（按∶金運臨酉，乙酉歲也。）水運臨子，（按∶水運臨子，丙子歲也。）所謂歲會，氣之平也。（按∶此歲會與年支同氣，故曰歲會，其氣平也，共八年。）帝曰∶非其位何如？岐伯曰∶歲不與會也。（按∶歲運不與地支相會，乃二十四歲之外，指三十六年而言也。）帝曰∶土運之歲，上見太陰；（按∶上謂司天，土運上見太陰，己丑己未歲也。）火運之歲，上見少陽少陰；（按∶火運上見少陽，戊寅戊申歲也。上見少陰，戊子戊午歲也。）金運之歲，上見陽明；（按∶金運上見陽明，乙卯乙酉歲也。）木運之歲，上見厥陰；（按∶木運上見厥陰，丁巳丁亥歲也。）水運之歲，上見太陽，奈何？（按∶水運上見太陽，丙辰丙戌歲也。奈何謂此十二年，是歲運與司天同氣者，其名與義為何如也。）岐伯曰∶天之與會也。（……按∶天與運會也。）天符歲會何如？岐伯曰∶太一天符之會也。（按∶既為天符，又為歲會，是名太一天符之會，如上之己丑己未戊午乙酉四歲是也。太一者，至尊無二之稱也。）帝曰∶其貴賤何如？岐伯曰∶天符為執(zhí)法，歲位為行令，太一天符為貴人。（按∶張景岳曰∶“執(zhí)法者位于上，猶執(zhí)政也。行令者位乎下，猶主司也。貴人者統(tǒng)乎上下，猶君主也?！保┑墼弧眯爸幸材魏?？岐伯曰∶中執(zhí)法者，其病速而危。

（“中執(zhí)法者，犯司天之氣也，天者生之本，故其病速而危?！保┲行辛钫撸洳⌒於?。（“中行令者。犯地支之氣也，害稍次之，故其病徐而持。持者，邪正相持而吉兇相半也?！保┲匈F人者，其病暴而死。（“中貴人者，天地之氣皆犯矣，故暴而死。按此三者，地以天為主，故中天符者甚于歲會，而太一天符者，乃三氣合一，其盛可知，故不犯則已，犯則無能解也?！保┑墼弧梦恢滓埠稳?？岐伯曰∶君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速，順則其病遠(yuǎn)，其害微，所謂二火也。（按∶君者君火也，臣者相火也。君火者心火也，相火者三焦也。三焦配合心包，佐心君以行令，故心為君火，而三焦為相火。然君火者陽火也，居膈上而位高，如降而下行，火氣運動，是為君處臣位，其勢順而病亦輕。相火者陰火也，居丹田而位在下，如脫根上升，火氣浮越，是為臣君位，其勢逆而病必重。此二火有一定之位，如變易則病有輕重之殊也。）帝曰∶善！愿聞其步何如？岐伯曰∶所謂步者，六十度而有奇。（按∶張景岳曰∶“一日一度，度即日也。

周歲共三百六十五日二十五刻，以六步分之，則每步得六十日又八十七刻半，故曰有奇也?！保┕识牟?，積盈百刻而成日也。（按∶景岳曰∶“二十四步，合四歲之步也。積者，積二十四個八十七刻半，共得二千一百刻，是謂二十一日。以四歲全數(shù)合之，正得一千四百六十一日。此共以二十四步之余，積盈百刻，合成四歲之全日，而三合會同之氣數(shù)，于斯見矣。詳如下文。”）帝曰∶六氣應(yīng)五行之變何如？岐伯曰∶位有終始，氣有國中，上下不同，求之亦異也。（按∶張景岳曰∶“此復(fù)求上文天道六六之節(jié)，地理之應(yīng)六節(jié)氣位，及天元紀(jì)大論所謂上下相召，五六相合之至數(shù)也。位，地位也。氣，天氣也。位有上下左右之終始，氣有前后升降之國中，以天之氣而加于地之位，則上下相錯，互有差移，故曰上下不同，求之亦異也。國中義詳見后章?！保┑墼弧们笾魏?？岐伯曰∶天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立，謹(jǐn)候其時，氣可與期。（“天氣有十干而始于甲，地氣有十二支而始于子，子甲相合，即甲子也。干支合而六十年之歲氣立，歲氣立則有時可候，有氣可期矣?！保┑墼弧迷嘎勂錃q，六氣始終早晏何如？岐伯曰∶明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半。（“甲子歲，六十年之首也。

初之氣，六氣之首，地之左間也。始于水下一刻，漏水百刻之首，寅初刻也。終于八十七刻半，謂每步之?dāng)?shù)，各得六十日又八十七刻半也。故甲子歲，初之氣，始于首日寅時初初刻，終于六十日后子時初四刻。至子之正初刻，則屬春分節(jié)而交于二之氣矣。凡后之申子辰年皆同?！保┒畾?，始于八十七刻六分，終于七十五刻。

（“此繼初氣而始于八十七刻六分，直子之正初刻也。又加二氣之六十日余八十七刻半，則此當(dāng)終于七十五刻，直戌之正四刻也。后義仿此?！保┤畾?，始于七十六刻，終于六十二刻半。（“始于七十六刻，亥初初刻也。

終于六十二刻半，酉初四刻也?！保┧闹畾?，始于六十二刻六分，終于五十刻。（“始于六十二刻六分，酉正初刻也。終于五十刻，未正四刻也?！保┪逯畾?，始于五十一刻，終于三十七刻半。（“始于五十一刻，申初初刻也。終于三十七刻半，午初四刻也?！保┝畾猓加谌呖塘?，終于二十五刻。（“始于三十七刻六分，午正初刻也。終于二十五刻，辰正四刻也。此二十五刻者，即歲余法四分日之一也?！保┧^初六，天之?dāng)?shù)也。（“初六者，子年為首之六氣也。此以天之氣數(shù)而加于地之步位，故曰天之?dāng)?shù)也。后仿此。”）乙丑歲，初之氣，天數(shù)始于二十六刻，終于一十二刻半。（“始于二十六刻，巳初初刻也。終于一十二刻半，卯初四刻也。凡后之巳酉丑年皆同?！保┒畾?，始于一十二刻六分，終于水下百刻。（“始于一十二刻六分，卯正初刻也。終于水下百刻，丑正四刻也?！保┤畾猓加谝豢?，終于八十七刻半。（“始于一刻，寅初初刻也。終于八十七刻半，子初四刻也。”）四之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。（“始于八十七刻六分，子正初刻也。終于七十五刻，戌正四刻也?！保┪逯畾?，始于七十六刻，終于六十二刻半。（“始于七十六刻，亥初初刻也。終于六十二刻半，酉初四刻也。”）六之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。（“始于酉正初刻，終于未正四刻。此五十刻者，四分日之二也?！保┧^六二，天之?dāng)?shù)也。（“丑次于子，故曰六二?！保┍鷼q，初之氣，天數(shù)始于五十一刻，終于三十七刻半。（“始于申初初刻，終于午初四刻。凡后寅午戌年皆同。”）二之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。（“始于午正初刻，終于辰正四刻。”）三之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半。（“始于巳初初刻，終于卯初四刻。”）四之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。（“始于卯正初刻，終于丑正四刻?！保┪逯畾?，始于一刻，終于八十七刻半。（“始于寅初初刻，終于子初四刻?！保┝畾猓加诎耸呖塘?，終于七十五刻。（“始于子正初刻，終于戌正四刻。此七十五刻者，四分日之三也。”）所謂六三，天之?dāng)?shù)也。（“寅次于丑，故曰六三。”）丁卯歲，初之氣，天數(shù)始于七十六刻，終于六十二刻半。（“始于亥初初刻，終于酉初四刻。凡后之亥卯未年皆同?！保┒畾?，始于六十二刻六分，終于五十刻。（“始于酉正初刻，終于未正四刻?！保┤畾?，始于五十一刻，終于三十七刻半。（“始于申初初刻，終于午初四刻?！保┧闹畾?，始于三十七刻六分，終于二十五刻。（“始于午正初刻，終于辰正四刻?！保┪逯畾猓加诙?，終于一十二刻半。

（“始于巳初初刻，終于卯初四刻。”）六之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。（“始于卯正初刻，終于丑正四刻。此水下百刻者，即上文所謂二十四步，積盈百刻而成日也。”）所謂六四，天之?dāng)?shù)也。（“卯次于寅，故曰六四。此一紀(jì)之全數(shù)也?！保┐挝斐綒q，初之氣，復(fù)始于一刻。常如是無已，周而復(fù)始。（“以上丁卯年六之氣，終于水下百刻，是子丑寅卯四年氣數(shù)至此已盡，所謂一紀(jì)。故戊辰年則氣復(fù)始于一刻，而辰巳午未四年又為一紀(jì)，申酉戌亥四年又為一紀(jì)，此所以常如是無已，周而復(fù)始也?！保┑墼弧迷竼柶錃q候何如？岐伯曰∶悉乎哉問也！日行一周，天氣始于一刻。（按∶張景岳曰∶“歲候者，通歲之大候，此承上文而復(fù)總其氣數(shù)之始也。一周者，一周于天，謂甲子一年為歲之首也?！保┤招性僦?，天氣始于二十六刻。（“乙丑歲也?！保┤招腥?，天氣始于五十一刻。（“丙寅歲也?！保┤招兴闹?，天氣始于七十六刻。（“丁卯歲也?！保┤招形逯?，天氣復(fù)始于一刻。（“戊辰歲也?！保┧^一紀(jì)也。（“如前四年是也，一紀(jì)盡而復(fù)始于一刻矣。紀(jì)者，如天元紀(jì)大論所謂終地紀(jì)者，即此紀(jì)字之義?！保┦枪室缧鐨q氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始。（陰陽法以是為三合者，緣其氣會同也。不爾，則各在一方，義無由合。）帝曰∶愿聞其用也。岐伯曰∶言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。（本謂天六氣，寒暑燥濕風(fēng)火也，三陰三陽由是生化，故云本，所謂六元者也。位謂金木火土水君火也。天地之氣，上下相交，人之所處者也。按∶張景岳曰∶“言天者求之本，謂求六氣之盛衰，而上可知也。言地者求之位，謂求六步之終始，而下可知也。人在天地之中，故求之氣交，而安?？芍??！保┑墼弧煤沃^氣交？岐伯曰∶上下之位，氣交之中，人之居也。（自天之下，地之上，則二氣交合之分也。人居地上，是以生化變易，皆在氣交之中也。）故曰∶天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。（按∶張景岳曰∶“樞，樞機也，居陰陽升降之中，是謂天樞，故天樞之義，當(dāng)以中字為解。中之上天氣主之，中之下地氣主之，氣交之分即中之位也。而形氣之相感，上下之相臨，皆中宮應(yīng)之而為之市，故人氣從之，萬物由之，變化于茲乎見矣。”謹(jǐn)按王注以天樞為當(dāng)齊兩旁穴，謂正當(dāng)身之半，三分折之，上分應(yīng)天，下分應(yīng)地，中分應(yīng)氣交，理誠是也。然以人氣從之二句觀之，則樞之為義，似不單指穴言。夫樞者，戶牖之所恃以開者也。人居天地之中，樞為上下之界，蓋一身之綱維，三才之關(guān)鍵∶故推崇之曰天樞也。張景岳又言天樞更不單指人身，兼取卦象為喻，且引至真要大論云，初氣終三氣，天氣主之，四氣盡終氣，地氣主之，此即上下卦之義。然則三氣四氣則一歲之氣交也，自四月中至八月中，計四個月，一百二十日之間，而歲之旱潦豐儉，物之生長成收，皆系乎此，故曰氣交之分，人氣從之，萬物由之也。景岳之論，則更合氣運而為言，頗與人氣從之二句甚親切也。）帝曰∶何謂國中？岐伯曰∶初凡三十度而有奇，中氣同法。（按∶張景岳曰∶“度即日也，一步之?dāng)?shù)，凡六十日八十七刻半而兩分之，則前半部始于初，是為初氣，凡三十度而有奇。奇謂四十三刻又四分刻之三也。后半步始于中，是為中氣，其數(shù)如初，故曰同法也。”）帝曰∶國中何也？岐伯曰∶所以分天地也。帝曰∶愿卒聞之。岐伯曰∶初者地氣也，中者天氣也。（按∶景岳曰∶“國中者，所以分陰陽也。凡一氣之度必有前后，有前后則前陽而后陰。陽主進(jìn)，自下而上，故初者地氣也；陰主退，自上而下，故中者天氣也。又按國中者，初言其始，氣自始而漸盛也；中言其盛，氣自盛而漸衰也。但本篇所謂國中者，以一步之氣為言，故曰初凡三十度而有奇，中氣同法。蓋陰陽之氣無往不在，故國中之氣亦無往不然。即以一歲言之，則冬至氣始于北，夏至氣中于南，北者盛之始，南者衰之始，此歲氣之國中也。以晝夜言之，夜則陽生于坎，晝則日中于離，坎則升之始，離則降之始，此日度之國中也。不惟是也，即一月一節(jié)一時一刻靡不皆然，所以日有朔而有望，氣有節(jié)而有中，時有子而有午，刻有初而有正，皆所以分國中也。”景岳此解尤為精確。）帝曰∶其升降何如？岐伯曰∶氣之升降，天地之更用也。（按∶景岳曰∶“天無地之升則不能降，地?zé)o天之降則不能升，故天地更相為用?！保┑墼弧迷嘎勂溆煤稳?？岐伯曰∶升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。（按∶此正辨更用之旨也。天地之氣本相交互，降者天也，然必有升而后有所降，故升已而降，降以升為用也；升者地也，然必有降而后有所升，故降已而升，升以降為用也。）天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。（按∶天降地升，更相為用，病變因之而作矣。）帝曰∶善！寒濕相遘，燥熱相臨，風(fēng)火相值，其有間乎？岐伯曰∶氣有勝復(fù)，勝復(fù)之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。（按∶景岳曰∶“六氣皆有勝復(fù)，而勝復(fù)之作，正則為循環(huán)當(dāng)位之勝復(fù)，故有德有化有用；邪則為亢害承制之勝復(fù)，故有災(zāi)有變。”）帝曰∶何謂邪乎？岐伯曰∶夫物之生從于化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。（按∶景岳曰∶“物之生從于化，由化而生也；物之極由乎變，由極而變也。生由化而成，其氣進(jìn)；敗由變而致，其氣退。

故曰變化之相薄，成敗之所由也。薄，侵迫也。”）按天元紀(jì)大論，物生謂之化，物極謂之變，是解變化之義；此言從于化，由乎變，是推原所以生極之故也。文雖同而義實異，王注及諸家俱作一例解，亦未之思也。故氣有往復(fù)，用有遲速，四者之有，而化而變，風(fēng)之來也。（按，往者時之退，復(fù)者令之新，遲者應(yīng)至而不至，速者不應(yīng)至而至也。四序推移，固有一定之常數(shù)，應(yīng)至而至，風(fēng)之正也；乃氣有非常，則或未至而至，或至而不至，變變化化，風(fēng)邪于是乎來也，惟有遲速而變化生焉。下文方推原到盛衰，景岳即以遲速為盛衰，誤矣。）帝曰∶遲速往復(fù)，風(fēng)所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中，何也？（按∶帝言風(fēng)邪之起，固由于氣之往來遲速，然其所以遲速之故，衰則遲而盛則速耳。其間或成或敗，或先成而敗即倚焉，或敗矣而成即伏焉，咸不外乎往復(fù)遲速者何故。）岐伯曰∶成敗倚伏生乎動，動而不已則變作矣。（按∶景岳曰∶“動靜者，陰陽之用也。所謂動者，即形氣相感也，即上下相召也，即往復(fù)遲速也，即升降出入也，由是而成敗倚伏，無非由動而生也。但動而正則吉，不正則兇，動而不已，則災(zāi)變由之而作矣。”成敗之相倚伏也，實變化之自然，動乎其不得不動，動靜之常也；若動而不已，是有動無靜，氣反其常，災(zāi)變必因之而作，天地且然，人其可多動乎。）帝曰∶有期乎，岐伯曰∶不生不化，靜之期也。（按∶景岳曰∶“陽動陰靜，相為對待，一消一息，各有其期。上文言成敗倚伏生乎動，即動之期也；動極必變，而至于不生不化，即靜之期也。然則天地以春夏為動，以秋冬為靜；人以生為動，死為靜也。”）帝曰∶不生化乎？（“帝疑天地之道，豈真有不生不化者乎?！保┽弧贸鋈霃U則神機化滅，升降息則氣立孤危。（按∶景岳曰∶“凡物之動者，血氣之屬也，其生氣根于身之中，以神為生氣之主，故曰神機。然神之存亡，由于飲食呼吸之出入，出入廢，則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，其生氣根于形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。

然氣之盛衰，由于陰陽之升降，升降息，則氣立孤危而植者敗矣。”按五常政大論曰∶“根于中者，命曰神機，神去則機息；根于外者，命曰氣立，氣止則化絕。”）是則神機氣立者，萬物之所恃以生化，而天地之道所必不可無者也。無生化則無萬物，無萬物且不成其為天地，故下文云云也。故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。（按∶景岳曰∶“生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入；生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降?！保┦且陨党鋈耄瑹o器不有，故無不出入，無不升降。（包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣；竅豎者，皆有陰陽升降之氣往復(fù)于中。

何以明之？則壁戶牖兩面伺之，皆承來氣沖擊于人，是則出入氣也。夫陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻上懸之，水固不泄，為無升氣而不能降也?？掌啃】冢D溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。夫群品之中，皆出入升降，不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識，有情無情，去出入，已升降，而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。按∶啟玄妙喻，得未曾有，但無不出入二句，王本在下節(jié)器者生化之宇之下，詳味文義，必錯簡也，今移置于此。）故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。（按∶易曰∶“形而下者謂之器，形而上者謂之道?！保┢饕暂d道，所以藏神而葆氣者也。生生化化，皆從此出，故曰生化之宇。宇者，天地四方之名也。如或不能保守形器，則必致于解散，而升者自升，降者自降，出者自出，入者自入，各相分而生化息矣，此寶命全角之論所由作也?；行〈?，期有近遠(yuǎn)。（按∶張景岳曰∶“物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭之百千，此期之近遠(yuǎn)也。化之小者其期近，化之大者其期遠(yuǎn)，萬物之氣數(shù)固有不齊，及其同歸于化與期則一也。”）四者之有，而貴常守，反常則災(zāi)害至矣。（四者，謂出入升降也。按∶人有此生，則必有此四者，有升有降，有出有入，是其常也，謹(jǐn)而守之，則生化無窮。如有升無降，有降無升，有入無出，有出無入，則反其常道，而災(zāi)害未有不至者也。）故曰無形無患，此之謂也。（夫喜于遂，悅于色，畏于難，懼于禍，外惡風(fēng)寒暑濕，內(nèi)繁饑飽愛欲，皆以形無所隱，故常嬰患累于人間也，若便想慕滋蔓，嗜欲無厭，外附權(quán)門，內(nèi)豐情偽，則動以牢網(wǎng)，坐招燔，欲思釋縛，其可得乎，是以身為患階爾。老子曰∶“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?！贝酥^也。）帝曰∶善！有不生不化乎？岐伯曰∶悉乎哉問也！與道協(xié)議，惟真人也。帝曰∶善?。ㄑ匀擞刑雨庩?，免生化，而不生不化，無始無終，同太虛自然者乎？真人之身，隱見莫測，出入天地，內(nèi)外順道，至真以生，其為小也入于無間，其為大也過虛空界，不與道如一，其孰能爾乎。按∶昔人云∶愛生者可殺也，愛潔者可也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。本無生，孰殺之；本無潔，孰之；本無榮，孰辱之；本無完，孰破之。知乎此者，可以出入造化，游戲生死矣。真見道語。）