周禮注疏 卷二十一

　　典命掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。五儀，公、侯、伯、子、男之儀。五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也?；蜓詢x，或言命，互文也，故書“儀”作“義”，鄭司農(nóng)“義”讀為“儀”。
　　[疏]注“五儀”至“為儀”○釋曰：云“五儀，公侯伯子男之儀”者，此五儀有三等之命，命雖有同者，其儀皆異。若言《大宗伯》注云“每命異儀，貴賤之位乃正”，是命異儀即異。此則命同儀有異，於義乖者，但《大宗伯》經(jīng)云“九儀之命”，據(jù)九等之命為九儀，故注每命異儀，是命異儀即異。經(jīng)云“掌諸侯之五儀”，即是據(jù)五等之爵為五儀，是以命同儀有異。此乃各有所據(jù)，於義無乖也。云“五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也”，鄭知義然者，此經(jīng)諸臣五等在諸侯之下，則還據(jù)諸侯之下臣有五等而言。諸侯之下，既無四命以至五命，明臣有五等，通不命也。是以諸侯及諸臣，皆據(jù)下文諸侯諸臣而充此上之?dāng)?shù)也。故下文諸侯下，說大國孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯之卿已下，如公國五命三等。云“或言儀，或言命，互文也”者，謂或言儀者，亦有命，此則諸侯之命也。或言命者，亦有儀，此乃臣之儀也。今若據(jù)爵而言，則孤卿大夫士四等之儀也。若據(jù)命而說，則通不命為五儀。

　　上公九命為伯，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以九為節(jié)；侯伯七命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以七為節(jié)；子男五命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以五為節(jié)。上公，謂王之三公有德者，加命為二伯。二王之后亦為上公。國家，國之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，宮方九百步；侯伯之城蓋方七里，宮方七百步；子男之城蓋方五里，宮方五百步?！洞笮腥寺殹穭t有諸侯圭藉、冕服、建常、樊纓、貳車、介、牢禮、朝位之?dāng)?shù)焉?！鸱礁煞?。介，音介。
　　[疏]注“上公”至“數(shù)焉”○釋曰：鄭云“上公謂王之三公有德者，加命為二伯”者，案：下文三公八命，出封皆加一等，謂若周公、大公有德，封於齊魯。身雖在王朝，使其子就國，亦是出封加命為上公九命者，此上公則為三伯分陜者也。故《大宗伯》云“九命作伯”是也。云“二王之后亦為上公”者，案《孝經(jīng)緯·援神契》云“二王之后稱公，大國稱侯?！惫手?。若然，宋公為殷之后，稱公春秋之代，杞為夏后，或稱侯，或稱伯，或稱子者，杞君無道，或用夷禮，故貶之而不稱公也。若虞公、虢公，非王之三公出封，亦得稱公者，此殷時稱公，武王滅殷，虞、虢無過可退，無功可進，雖周之親戚，仍守百里之地而稱公也。自外，雖是周之同族，有出封，惟稱侯伯而已，是以魯、晉、鄭、衛(wèi)等皆稱侯伯。鄭注《巾車》云“王子母弟雖為侯伯，畫服如上公，乘金路”是也。云“國家，國之所居，謂城方也”者，若《孝經(jīng)》諸侯稱國，大夫稱家，今此文無卿大夫，則國家總據(jù)諸侯城方者也。云“公之城蓋方九里”云云，此經(jīng)國家及宮室、車旗以下，皆依命數(shù)而言。既言國家、宮室以九、以七、以五為節(jié)，以天子城方十二里而言，此九、七、五亦當(dāng)為九里、七里、五里為差矣。但無正文，故言“蓋”以疑之也。案《書·無逸》傳云：“古者百里之國，九里之城。”注：玄或疑焉。《周禮·匠人》“營國方九里”，謂天子之城，今大國與之同，非也。然則大國七里，次國五里，小國三里之城，為近可也?；蛘咛熳訉嵤镏?，諸侯大國九里，次國七里，小國五里。如是，鄭自兩解不定。鄭必兩解者，若案《匠人》營國方九里，據(jù)周天子而言，則公宜七里，侯伯宜五里，子男宜三里為差也。若據(jù)此文，九命者以九為節(jié)，七命者以七為節(jié)，五命者以五為節(jié)。又案《文王有聲》箋云：“筑城伊洫，適與成方十里等，小於天子，大於諸侯?！币云潆m改殷制，仍服事殷，未敢十二里。據(jù)此二文而言，則周之天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七里，子男宜五里也。若周天子十二里，則《匠人》云九里，或據(jù)異代法，以其匠人有夏殷法故也。鄭不言異代者，以其無正文，不敢斥言也。是以隱公元年祭仲云“都城不過百雉”，雉長三丈，百雉，五百步，大都三之一，則鄭是伯爵，城有千五百步，為五里，是公七里，侯伯五里，子男三里矣。此賈、服、杜君等義，與鄭玄一解也。鄭又云：“鄭伯之城方七里，大都三之一，方七百步，實過百雉矣。而云都城不過百雉，舉子男小國之大都，以駮京城之大，其實鄭之大都過百雉矣。”又是天子城十二里而言也。引《大行人》之職者，經(jīng)云“國家、宮室”，鄭已解訖。其云“車旗、衣服、禮儀”，不可具言，故引《大行人》為證。欲見彼具見車旗以下之?dāng)?shù)也。案：《大行人》云上公之禮：執(zhí)桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九斿，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢；其朝位，賓主之間九十步。侯伯於上公，降殺以兩，子男比於侯伯，又降殺以兩為差耳，故鄭云數(shù)焉。

　　王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之。四命，中下大夫也。出封，出畿內(nèi)封於八州之中。加一等，褒有德也。大夫為子男，卿為侯伯，其在朝廷則亦如命數(shù)耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。
　　[疏]“王之”至“如之”○釋曰：云“王之三公八命，其卿六命，其大夫四命”，皆是在朝者。云“及其出封，皆加一等”者，三公八命者為九命上公，六命卿為七命侯伯，四命大夫為五命子男。云“其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之”者，亦如上經(jīng)以命數(shù)為差也?！鹱ⅰ八拿小敝痢耙幻薄疳屧唬涸啤八拿邢麓蠓蛞病闭?，見序官有中下大夫，於此唯見四命大夫，是知中下大夫同四命也。云“出封，出畿內(nèi)封於八州之中”者，其王朝公卿大夫，亦有舊在畿內(nèi)，有采地之封，是封畿內(nèi)者也。今乃封於畿外，在八州之中諸侯也。云“加一等，褒有德也”者，王朝公卿大夫，無功可進、無過可退者，不得出封，以知加一等為南面之君者，是褒有德也。卿為侯伯，大夫為子男也。鄭不言三公者，雖出封加命爵，仍是公，不異故不言也。云“其在朝廷則亦如命數(shù)耳”者，若先鄭出加，入亦加若毛君則出加入減，若鄭君出加入則不加不減，其義已備《宗伯職》也。云“王之上士三命，中士再命，下士一命”者，經(jīng)既不言，而鄭言之者，此典命所以主命數(shù)。序官有三等之士，此文不見，故以意推之。必知士有三命以下者，見經(jīng)大夫四命，四命以下，唯有三等之命。序官有上士、中士、下士，故以三等之命而說之也。然公卿大夫以八命、六命、四命為陰爵者，一則擬出封加為陽爵，二則在王下為臣是陰官，不可為陽爵故也。士下既無出封之理，又極卑賤，故有三命、一命為陽爵無嫌也。

　　凡諸侯之適子誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等；未誓，則以皮帛繼子男。誓猶命也。言誓者，明天子既命以為之嗣，樹子不易也?！洞呵铩坊妇拍?，曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮是也。公之子如侯伯而執(zhí)圭，侯伯之子如子男而執(zhí)璧，子男之子與未誓者，皆次小國之君，執(zhí)皮帛而朝會焉，其賓之皆以上卿之禮焉。○適子，丁歷反。則下，遐嫁反。射姑，音亦。
　　[疏]注“誓猶”至“禮焉”○釋曰：鄭以誓為命者，諸侯世子皆往朝天子，天子命之為世子，故以誓為命也。云“言誓者，明天子既命以為之嗣，樹子不易也”者，實是命，而經(jīng)云“誓”者，謂既命以為繼嗣，使為樹子，不可改易，義取《公羊》僖公三年，齊桓公會于陽穀，管仲命諸侯云“無易樹子，無以妾為妻”是也。引桓九年，“曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮”者，以其稱“朝”，是行國君之禮，引者，證經(jīng)誓於天子，攝其君事也。云“公之子如侯伯而執(zhí)圭，侯伯之子如子男而執(zhí)璧”者，以其上公九命，侯伯七命，子男五命，經(jīng)云下其君一等，明依命數(shù)為降，以知義然也。若公之子如侯伯，在侯伯下；侯伯子如子男，在子男下也。云“子男之子與未誓”者，皆次小國之君，執(zhí)皮帛”者，以經(jīng)云下一等，子男身五命執(zhí)璧，明子雖得誓，以下父一等，自然與公侯伯子男子未誓者同執(zhí)皮帛朝會可知也。云“其賓之皆以上卿之禮焉”者，此亦約曹世子射姑來朝，賓之以上卿之禮而言之也。若行朝禮，擯介依諸侯法；其饔餼饗，一與卿同也。此經(jīng)誓與未誓，皆據(jù)父在而言。若父卒后得誓者，皆得以諸侯序，以無父得與正君同故也。是以《雜記》云：“君薨，大子號稱子，待猶君也?！弊⒁洞呵铩房鹬畷?，宋襄公稱子而與諸侯序。又定四年二月癸巳，陳侯吳卒，三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛(wèi)侯、陳子、鄭伯以下於召陵。陳子在鄭伯上，則是得誓者與諸侯序也。若未誓，則亦當(dāng)執(zhí)皮帛也。

　　公之孤四命，以皮帛視小國之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之?dāng)?shù)。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之?dāng)?shù)。視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也。鄭司農(nóng)云：“九命上公，得置孤卿一人?！洞呵飩鳌吩唬骸袊洌?dāng)小國之君，固周制也。’”玄謂《王制》曰：“大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人?！?br>　　[疏]注“視小”至“七人”○釋曰：云“視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也”，知義然者，案《大行人》云：“大國之孤，執(zhí)皮帛以禮小國之君，出入三積，不問壹勞，朝位當(dāng)車，前不交擯，廟中無相，以酒禮之，其佗皆視小國之君?！编嵶⒃疲骸按艘跃鼇砥刚咭?。孤尊，既聘享，更自以其贄見，執(zhí)束帛而已，豹皮表之為飾。繼小國之君，言次之也。其佗，謂貳車及介、牢禮、賓主之間擯、將幣、祼蹕食之?dāng)?shù)?！币源硕裕瑒t以皮帛者，亦是更以贄見，若正聘當(dāng)執(zhí)圭璋也。若然，彼云繼小國之君，謂執(zhí)皮帛次小國君后，則與此注列於卿大夫位一也。此言視小國之君，注云而禮如子男，則彼其佗視小國君，并彼注貳車及介以下是也。司農(nóng)云“九命上公，得置孤卿一人?！洞呵飩鳌吩弧袊?，當(dāng)小國之君，固周制也’”者，案昭二十三年《左傳》云：“叔孫婼為晉所執(zhí)，晉人使與邾大夫坐訟。叔孫曰：列國之卿當(dāng)小國之君，固周制也。寡君命介子服回在。”是其事也。若然，先鄭引魯之卿以證孤者，孤亦得名卿，故《匠人》云“外有九室，九卿朝焉”，是并六卿與三孤為九卿。亦得名卿者，以其命數(shù)同也。魯是侯爵，非上公亦得置孤者，魯為州牧，立孤與公同。若然，其孤則以卿為之，故叔孫婼自比於孤也。“玄謂《王制》曰，大國三卿皆命於天子”以下者，案：《王制》之文多據(jù)夏殷，此命卿亦是夏殷法。故彼下文“大國之卿不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命”，鄭注云：“不著次國之卿者，以大國之下互明之。此卿命則異，大夫皆同?！币源搜灾?，則大國卿三命，次國卿與大國下卿同再命，小國卿與大夫同一命，彼注即引此《周禮》命卿大夫之法，以證與古不同之義。若然，此引彼夏殷命臣法?！吨芏Y》諸侯卿大夫命，雖與古不同，五等諸侯同，國皆有三卿得天子命者，與夏殷同，故引之。若然，云大國三卿，皆命於天子者，上卿則命數(shù)足矣；中卿天子再命，已君加一命，亦為三命；下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周則已君加二命，為三命命足矣。云“下大夫五人”，不言命數(shù)者，并不得天子命，夏殷并已君加一命，周則大國之大夫再命也。云“上士二十七人”者，夏殷之士不命。其二十七士，亦應(yīng)有上九、中九、下九，而皆云上士者，亦是勉人為高行，故總以上士言之也。云“次國三卿，二卿命於天子”者，上卿，天子二命；已君不加；中卿，天子一命，已君加一命；下卿，天子不命，已君亦加二命為再命，故云一卿命於其君，是次國之卿皆再命也。若周禮，次國卿并三命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與大國同也。云“小國二卿，皆命於其君”者，案：彼鄭注云“此文似誤脫”者，類上文大國次國，則此小國亦當(dāng)有三卿，宜云小國三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，則是脫“亦三卿，一卿命於天子”九字矣。云“誤”者，次國云“二卿命於天子”，不言“皆”，此小國云“二卿皆命於其君”，而言“皆”，是誤，故云蓋誤也。若依此三卿解之，則三卿之內(nèi)，一卿命於天子為一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與上同也。若《周禮》，小國三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命為再命；二卿命於其君，不得天子命，并已君再命矣。又周法，次國五大夫亦與大國五大夫同再命，小國下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，與夏殷同，此文是也?！洞笏抉R》云“大國三軍，次國二軍，小國一軍，軍將皆命卿”者，謂得天子之命者得為軍將也。若然，諸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而經(jīng)云“各視其命數(shù)”者，謂宮室之等，四命者四百步，貳車四乘，旗四斿，冕服四章，三命者以三為節(jié)，再命、一命者亦以命數(shù)為降殺也。但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣無章，故得玄名也，則冕亦象衣無旒。其上服爵弁，并無章飾，是以變冕言爵弁也。諸侯之大夫，一命已上即有貳車，士雖一命，亦無貳車；天子之士，再命已上可有貳車也。

　　司服掌王之吉兇衣服，辨其名物與其用事。用事，祭祀、視朝、甸、兇吊之事，衣服各有所用。
　　[疏]“司服”至“用事”○釋曰：此一經(jīng)與下文為總目。王吉服有九，大裘已下是也。兇服，即下文兇事與吊是也。云“辨其名物”者，衣服有名，則物色有異同也。○注“用事”至“所用”○釋曰：云“用事，祭祀、視朝、甸、兇吊之事”者，是其事各異。云“衣服各有所用”者，謂若祀昊天用大裘之等是也。

　　王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公、饗、射則鷩冕，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，祭群小祀則玄冕。六服同冕者，首飾尊也。先公，謂后稷之后，大王之前，不窋至諸盩。饗射，饗食賓客與諸侯射也。群小祀，林澤、墳衍、四方百物之屬。鄭司農(nóng)云：“大裘，羔裘也。袞，卷龍衣也。鷩，禪衣也。毳，罽衣也?！毙^《書》曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡?！贝斯盘熳用岱?，舜欲觀焉。華蟲，五色之蟲。《繢人職》曰“鳥獸蛇雜四時五色以章之謂”是也。希讀為絺，或作“黹”，字之誤也。王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎蜼，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。○鷩，必滅反，劉府弊反。毳，昌銳反，劉清歲反。希，本又作絺，陟里反，劉豬履反，注下皆同。窋，張律反。盩，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。罽，居例反。繢，胡對反。黹，張里反。剌，七亦反，劉七賜反，沈此擊反，下同。
　　[疏]“王之”至“玄冕”○釋曰：王之吉服，并下三者亦是，今尊其祭服且言六矣?！鹱ⅰ傲敝痢袄c裳”○釋曰：云“六服同冕者，首飾尊也”者，六服，服雖不同，首同用冕，以首為一身之尊，故少變同用冕耳。下經(jīng)五服同名弁，亦是首飾尊，鄭不言者，義可知也。冕名雖同，其旒數(shù)則亦有異，但冕名同耳。云“先公謂后稷之后，大王之前，不窋至諸盩”者，但后稷雖是公，不謚為王，要是周之始祖，感神靈而生，文武之功，因之而就，故特尊之與先王同，是以《尚書·武成》云先王建邦啟土。尊之，亦謂之先王也。是以鄭云后稷之后，大王之前，不數(shù)后稷。不窋，后稷子；諸盩，大王父。二者之間，并為先公矣。《周本紀(jì)》云：“后稷卒，子不窋立。不窋卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。卒，子慶節(jié)立。卒，子皇仆立。卒，子羌弗立。卒，子毀榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。卒，子亞圉立。卒，子公祖類立。卒，子古公亶父立。”古公亶父則大王亶父也。公祖類即紺，亦曰諸盩也。大祫於大祖后稷廟中，尸服袞冕，王服亦袞冕也。案《中庸》注云“先公，組紺以上，至后稷”?！短毂！吩娮ⅰ跋裙?，謂后稷至諸盩”?！短熳鳌吩娮⒃啤跋裙?，謂諸盩至不窋”。經(jīng)皆云先公，注或言后稷，或不言后稷者，《中庸》云：“周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮?！焙箴⒓炔蛔吠?，故注先公中有后稷也?！短毂！吩娫啤岸^祠烝嘗”，是四時常祭，故注先公中有后稷?！短熳鳌吩娛堑勚蓝Y，在后稷廟中，不嫌不及后稷，故注不言后稷。各有所據(jù)，故注不同也。云“饗射，饗食賓客與諸侯射也”者，饗食，則《大行人》云“上公三饗三食”之等是也。但饗食在廟，故亦服鷩冕也。與諸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服鷩冕也。若燕射，在寢，則朝服。若賓射，在朝，則皮弁服。云“群小祀，林澤、墳衍、四方百物”者，此據(jù)地之小祀。以血祭社稷為中祀，埋沈已下為小祀也。若天之小祀，則司中、司命、風(fēng)師、雨師，鄭不言者，義可知。鄭司農(nóng)云：“大裘，羔裘也”者，《司裘》文。先鄭注云“大裘，黑羔裘”。然則凡祭之皆同羔裘，義具於《司裘》也。云“袞，卷龍衣也”者，鄭注《禮記》云：“卷，俗讀，其通則曰袞?！惫氏揉嵭柧聿⒀灾?。云“鷩，裨衣也”者，案：《禮記·曾子問》云“諸侯裨冕”，《覲禮》“侯氏裨冕”，鄭注云：“裨之言埤也，天子大裘為上，其馀為裨?！比羧?，則裨衣自袞以下皆是，先鄭獨以鷩為裨衣，其言不足矣。云“毳，罽衣也”者，案：《爾雅》云“毛氂謂之罽”，則續(xù)毛為之，若今之毛布，但此毳則宗彝，謂虎蜼。而先鄭以為罽衣，於義不可，故后鄭不從也。“玄謂《書》曰”至“希繡”，而云“此古天子冕服十二章，舜欲觀焉”者，欲明舜時十二章，至周無十二章之意也。然古人必為日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龍取其能變化，華蟲取其文理。作繢者，繢，畫也。衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮，故衣繢也。宗彝者，據(jù)周之彝尊有虎彝、蜼彝，因於前代，則虞時有蜼彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗廟彝尊，非蟲獸之號，而言宗彝者，以虎、蜼畫於宗彝，則因號虎、蜼為宗彝，其實是虎、蜼也。但虎、蜼同在於彝，故此亦并為一章也?；⑷∑鋰?yán)猛。蜼取其有智，以其卬鼻長尾，大雨則懸於樹，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上華蟲。火亦取其明。粉米共為一章，取其絜，亦取養(yǎng)人。黼，謂白黑，為形則斧文，近刃白，近上黑，取斷割焉。黻，黑與青，為形則兩色相背，取臣民背惡向善，亦取君臣有合離之義、去就之理也?！跋＠C”者，孔君以為細葛，上為繡；鄭君讀希為黹，黹，紩也，謂剌繒為繡次。但裳主陰，剌亦是沈深之義，故裳剌也。云“華蟲，五色之蟲”，孔君注以為華，象草華。蟲，雉也，義亦通，以其草華有五色，故引《繢人》鳥獸蛇雜四時五色以章之為證也。華蟲名鷩者，以其頭似鷩，以有兩翼，即曰鳥，以其體有鱗，似蛇，則曰蛇，以其有五色，成章，則曰雉，故鄭注《考工記》云：“蟲之毛鱗有文采者也?！痹啤跋Ｗx為絺，或作黹，字之誤也”者，本有此二文不同，故云誤。當(dāng)從絺為正也。云“王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗”者，若孔君義，虞時亦以日月星畫於旌旗，與周同。鄭意虞時無日月星畫於旌，旗若虞時日月星畫於旌旗，則衣無日月星也。云“所謂三辰旂旗，昭其明也”者，所謂桓公二年哀伯辭。彼三辰，則此日月星辰。旂旗者，謂蛟龍為旂，熊虎為旗，不畫日月星，連引之耳。引之者，證周世日月星畫於旌旗之意也。云“而冕服九”章，者，據(jù)周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。云“登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也”者，鄭知登龍於山者，周法皆以蟲獸為章首，若不登龍於山，則當(dāng)以山為章首，何得猶名袞龍乎？明知登龍於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也，若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。云“九章，初一日龍”至“凡九也”，此無正文，并鄭以意解之，以其衣是陽，從奇數(shù)，裳是陰，從偶數(shù)。云“希剌粉米，無畫也”者，衣是陽，應(yīng)畫。今希冕三章，在裳者自然剌繡。但粉米不可畫之物，今雖在衣，亦剌之不變，故得希名，故鄭特言粉米也。然則毳冕之粉米亦剌之也。云“玄者衣無文，裳剌黻而已”者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄為名，明衣上無畫，一章者剌黻於裳而已，是以謂玄焉。云“凡冕服皆玄衣纁裳”者，六冕皆然，故云“凡”以該之。知玄衣纁裳者，見《易·系辭》。黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，乾為天，其色玄，坤為地，其色黃，但土無正位，托於南方，火赤色，赤與黃即是纁色，故以纁為名也。

　　凡兵事，韋弁服。韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳。《春秋傳》曰“晉郤至衣韎韋之跗注”是也。今時伍伯緹衣，古兵服之遺色?！痦i，劉音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之樹反。緹，音體。
　　[疏]“凡兵”至“弁服”○釋曰：以兵事有侵戰(zhàn)伐圍入滅，非一，故云“凡”。云“韋弁服”者，以韋為弁，又以為服，故云韋弁服?！鹱ⅰ绊f弁”至“遺色”○釋曰：韎是蒨染，謂赤色也。以赤色韋為弁。云“又以為衣裳”者，《左氏傳》成十六年，楚子曰“韎韋之跗注，君子也”。使工尹襄問郤至以弓。若賈、服等說，跗謂足跗，注，屬也。袴而屬於跗。若據(jù)鄭《雜問志》，則以跗為幅，注亦為屬，以韎韋幅如布帛之幅，而連屬以為衣，而素裳。既與諸家不同，又與此注裳亦用韎韋有異者，鄭君兩解，此注與賈、服同，裳亦用韎韋也。至彼《雜問志》裳用素者，從白舄之義。若然，案《聘禮》云“卿韋弁，歸饔餼”。注云：“韋弁，韎韋之弁，蓋韎布為衣而素裳。”與此又不同者，彼非兵事，入廟不可純?nèi)绫?，故疑用韎布為衣也。言素裳者，亦從白屨為正也。以其屨從裳色，天子、諸侯白舄，大夫、士白屨，皆施於皮弁故也。云“今時伍伯緹衣，古兵服之遺色”者，鄭取韎為赤色韋，猶以為疑，故舉漢事以為況。言伍伯者，伍，行也；伯，長也。謂宿衛(wèi)者之行長，見服纁赤之衣，是古兵服赤色，遺象至漢時，是其兵服赤之驗也。

　　眡朝，則皮弁服。視朝，視內(nèi)外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳。王受諸侯朝覲於廟，則袞冕?！鸨x音視。
　　[疏]注“視朝”至“袞冕”○釋曰：天子三朝，外朝二，內(nèi)朝一，二皆用皮弁，故經(jīng)總云“眡朝則皮弁服”也。知“皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳”者，案《禮記·雜記》云：“朝服十五升?！薄妒抗诙Y》云：“皮弁素積?！惫手x然也。云“王受諸侯朝覲於廟則袞”冕者，案《覲禮》云：“天子袞冕，負黼扆。”《節(jié)服氏》云：“祭祀朝覲袞冕。六人維王之大常?！弊⒃疲骸胺柮嵴?，從王服。”故知朝覲在廟，王服袞冕。若然，春夏受贄在朝，則是眡朝皮弁服也。其受享於廟，與覲同袞冕，故於廟連言朝也。

　　凡甸，冠弁服。甸，田獵也。冠弁，委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服?！对姟L(fēng)》曰“緇衣之宜兮”，謂王服此以田。王卒食而居則玄端?！鸬椋籼?，注同。
　　[疏]注“甸田”至“玄端”○釋曰：言“凡”者，田獵非一，故以凡廣之。不言事者，朝是朝日，比於田獵為數(shù)，故凡事皆不言也。云“冠弁，委貌”者，《士冠禮》及《郊特牲》皆云“委貌，周道”。鄭注《士冠》云：“委猶安也，言所以安正容貌。”故云委貌。若以色言，則曰玄冠也。云“其服緇布衣，亦積素以為裳”者，《士冠禮》云“主人玄冠朝服，緇帶素韎”，注云：“衣不言色者，衣與冠同?！鄙延峙c韎同色，是其朝服緇布衣，亦如皮弁積素以為裳也。云“諸侯以為視朝之服”者，《士冠禮》云“韎冠朝服”，注云：“天子與其臣玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣皮弁以視朔，朝服以日視朝”是也。引“《詩·國風(fēng)》曰”者，是鄭《緇衣》之詩，引之證鄭伯是諸侯服緇衣為朝服之義也。云“王卒食而居則玄端”者，案《玉藻》：“韎，君朱，大夫素，士爵韋。”鄭注云：“天子諸侯玄端朱裳。”以其云朱韎，韎同裳色故也。鄭因朝服而說玄端者，以朝服與玄端大同小異。以其玄冠緇布衣，皆有正幅為端則同，但易其裳耳，故因說玄端也。若然，大夫素韎則素裳。其士韎言爵，爵是不純之名，以其《士冠禮》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前三幅玄，后四幅黃，故爵韎也。言凡甸冠弁服，據(jù)習(xí)兵之時。若正四時，則當(dāng)戎服。是以《月令》：“季秋，天子乃教於田獵，以習(xí)五戎。司徒搢撲，北面以誓之，天子乃厲飾，執(zhí)弓挾矢以獵?！弊⒃疲骸皡栵?，謂戎服，尚威武也。”以此觀之，習(xí)五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左傳》云：“衛(wèi)獻公戒孫文子、甯惠子食，而射鴻於囿，二子從之，公不釋皮冠?！眲t皮弁、韋弁同，且色異耳，故以韋弁為皮弁，是其正田用韋弁也?！?br>
　　凡兇事，服弁服。服弁，喪冠也。其服，斬衰、齊衰?！鹚?，七雷反，下皆同。齊，音咨。
　　[疏]注“服弁喪”至“齊衰”○釋曰：弁服於上下文不類者，以是喪服，故變其文也。天子諸侯絕傍期，正統(tǒng)之期猶不降，故兼云齊衰。其正服大功，亦似不降也?！洞蠊φ隆吩弧斑m婦”，注云“適子之婦”。傳曰：“何以大功也？不降其適也?！奔葻o指斥，明關(guān)之天子諸侯也。又《服問》云：“君所主夫人、妻、大子、嫡婦。”既言君所主，服不降也。如是則為嫡孫之婦，又當(dāng)小功。今注止云斬衰、齊衰者，以其正服齊衰，是不降之首。然則王為適子斬衰，其為適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫，則皆齊衰?！恫徽日隆吩啤斑m孫”，傳曰：“何以期也？不敢降其適也。有適子者無適孫，孫婦亦如之?！毙^“凡父於將為后者，非長子皆期”，然則王禮亦適子死有適孫，適孫死有適曾孫，向下皆然也。又案《喪服傳》云：“始封之君，不臣諸父、昆弟；封君之子，不臣諸父而臣昆弟?！碧熳又x亦當(dāng)然，若虞舜之與漢高，皆庶人起為天子，蓋亦不臣諸父昆弟而有服也。　　凡吊事，弁绖服。弁绖?wù)?，如爵弁而素加環(huán)绖?！墩撜Z》曰：“羔裘玄冠不以吊?！崩劥笕缇屩?。其服錫衰、緦衰、疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服?！秵史∮洝吩唬骸爸T侯吊必皮弁錫衰”，則變其冠耳。喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也。士當(dāng)事弁绖疑衰，變其裳以素耳。國君於其臣弁绖，他國之臣則皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁绖。故書“弁”作“纟弁”。鄭司農(nóng)纟弁讀為“弁”。而加環(huán)绖，環(huán)绖即弁绖服?！鸾?，附近之近。纟弁，音弁。
　　[疏]“凡吊事弁绖服”○釋曰：吊事言“凡”者，以其吊事非一，故亦云“凡”以廣之也。弁绖，其服則錫衰、緦衰之等也?！鹱ⅰ佰屠劇敝痢袄劮薄疳屧唬涸啤佰屠?wù)?，如爵弁而素”者，爵弁之形，以木為體，廣八寸，長尺六寸，以三十升布染為爵頭色，赤多黑少。今為弁绖之弁，其體亦然，但不同爵色之布，而用素為之，故云如爵弁而素。云“加環(huán)绖”者，凡五服之绖皆兩股絞之。今言環(huán)绖，即與絞绖有異矣。謂以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之，如環(huán)然，故謂之環(huán)绖，加於素弁之上，故言加環(huán)绖也。云“《論語》曰羔裘玄冠不以吊”者，彼謂小斂之后，主人已改服，客則不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者，證凡吊服及弁绖，皆施之於小斂已后也。云“绖大如緦之绖”者，吊服環(huán)绖，大小無文。但五服之绖，緦绖最小，吊服之绖，亦不過之，是以約同緦绖，故云绖大如緦之绖也。云“其服錫衰、緦衰、疑衰”者，此文吊事之绖，下文陳三等吊服錫衰以下，明上下相成，故據(jù)不文而說也。云“諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服”，知者，案《服問》云：“君為卿大夫錫衰，當(dāng)事則弁绖，大夫相為亦然。”故知之也。云“《喪服小記》曰：諸侯吊必皮弁錫衰，則變其冠耳”者，不言君而言諸侯，則是吊異國之臣法。不著弁绖而云皮弁，故云變其冠耳。云“喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也”者，此引舊說而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳當(dāng)疑衰，故《喪服》鄭注云“士疑衰素裳，冠則皮弁、弁绖。庶人不爵弁，則其吊冠素委貌”也。若然，士與庶人服同，冠弁則異也。云“國君於其臣弁绖”者，《服問》云“當(dāng)事則弁绖”是也。云“佗國之臣則皮弁”者，《喪服小記》文是也。云“大夫士有朋友之恩亦弁绖”者，《喪服記》云“朋友麻”，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。大夫相於不假朋友恩，以其《服問》卿大夫相為亦錫衰弁绖，不言朋友也。凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。其諸侯吊服，亦應(yīng)三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自袞冕以下如王之服，侯伯自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明諸侯三衰皆有。但所用據(jù)文，唯有《服問》云：“為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當(dāng)事則弁绖。”其用緦衰、疑衰，則《文王世子》注：“同姓之士緦衰，異姓之士疑衰?！币云淝浯蠓蛞延缅a衰，故以二衰施於同姓異姓之士也。案：《士喪禮注》云“君吊必錫衰”者，蓋士有朋友之恩者，加之與大夫同用錫衰耳。大夫相於必用錫衰者，以大夫雖已降服，仍有小功降至緦麻，則不得以緦衰為吊，緦衰既不吊，明疑衰亦不可為，故以錫衰為吊服也。士之吊服不用錫衰者，避大夫。疑衰不用疑裳者，鄭注《喪服》云“避諸侯也”。凡吊服，皆既葬除之。其大夫妻亦與大夫同，故《喪服》云“大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫亦錫衰”，注云“吊於命婦，命婦死也”是也?！斗枴吩啤盀槠淦蕹鰟t不吊”，與大夫小異耳。

　　凡喪，為天王斬衰，為王后齊衰。王后，小君也。諸侯為之不杖期。○為，于偽反，下及注除“為害”一字皆同。
　　[疏]注“王后”至“杖期”○釋曰：云“凡喪”者，諸侯諸臣皆為天王斬衰，王后齊衰，故云“凡”以廣之。鄭云“王后，小君也”者，解經(jīng)“臣為王后著齊衰”之意。鄭又云“諸侯為之不杖期”者，案：《喪服·不杖章》云“為君之母、妻”。傳曰：“何以期也？從服也?！钡T臣亦為王斬衰，為后期，鄭特言諸侯者，以《喪服·斬衰章》云：“臣為君，諸侯為天子?！奔爸痢恫徽日隆?，直云“為君之母、妻”，不別見諸侯為后之文，故鄭解之。本不見諸侯為后者，以其諸侯為后，與臣為之同，故不別見也。其卿大夫適子為君夫人，亦與諸臣同。士之子賤，無服，當(dāng)從庶人禮。《服問》云：“諸侯之世子不為天子服。”注云：“遠嫌也。與畿外之民同服?！薄斗枴酚衷疲骸按蠓蛑m子，為君夫人、大子，如士服。”注：“大夫不世子，不嫌也。士為國君斬，小君期。大子，君服斬，臣從服期?！碧熳忧浯蠓蜻m子亦當(dāng)然，故云如士服也。

　　王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁绖。君為臣服吊服也。鄭司農(nóng)云：“錫，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰，十四升衰?！毙^無事其縷，哀在內(nèi)；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉?！鹨?，以豉反。去，起呂反，下同。
　　[疏]“王為”至“弁绖”○釋曰：天子臣多，故三公與六卿同錫衰，諸侯五等同緦衰，大夫與士同疑衰。不見三孤者，與六卿同。又不辨同姓異姓，亦以臣故也。云“首服皆弁绖”者，三衰同，皆弁绖?！鹱ⅰ熬秊椤敝痢办都薄疳屧唬骸熬秊槌挤醴病闭撸姵紴榫龜?，君為臣無服，直吊服，既葬，除之而已。鄭司農(nóng)解錫衰、緦衰者，《喪服傳》文。其緦衰、疑衰無文，先鄭當(dāng)更有所見，后鄭皆從，但增成其義耳。鄭注《喪服》，破升皆為登。布八十縷為登。登，成也。今云十五升，則千二百縷，去其半，則六百縷也。云“有事其縷”及“有事其布”者，皆謂以水濯治，去其垢者也。玄謂“疑之言擬也，擬於吉”者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云擬於吉者也。凡吊皆不見婦人吊服者，以婦與夫同，故《喪服》云：“大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫錫衰?！笔菋D與夫同。其首服，即鄭注《喪服》云“凡婦人吊服，吉笄無首、素總”是也。

　　大札、大荒、大災(zāi)，素服。大札，疫病也。大荒，饑饉也。大災(zāi)，水火為害。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩?！鹂c，古老反，劉剛操反。
　　[疏]注“大札”至“之崩”○釋曰：知“大札，疫病”者，以《春秋傳》有“夭昏札瘥”之文，故知札為疫病也。云“大荒，饑饉也”者，《爾雅》：“穀不孰曰饑，蔬不孰曰饉?！奔础肚Y》云“歲兇年穀不登”是也。云“大災(zāi)，水火為害”者，謂若《春秋》宋災(zāi)，謂有水災(zāi)為害。又《孔子世家》云：“哀三年，孔子云桓僖災(zāi)?！庇帧豆颉吩啤帮糸T災(zāi)”之類，皆火災(zāi)也。云“君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩”者，事在成五年。引之者，證服此素服首服縞冠之意。若然，梁山崩，非大札、大荒、大災(zāi)，引為證者，欲見山崩與大札大荒服同。是以《大司樂》云：“凡日月食，四鎮(zhèn)五岳崩，令去樂。”下文云：“大札、大兇、大災(zāi)，令弛縣?！背诳h與去樂互相明，則去樂是同。梁山崩又是四鎮(zhèn)五岳之類，則大札大荒素服縞冠，與哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》云：“年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂?！绷x與此合。彼又云：“年不順成，大夫不得造車馬，君衣布搢本?！绷x與此違者，彼衣布謂常服，謂禱祈，義與此同也。　　公之服，自袞冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其兇服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其兇服亦如之。其齊服有玄端素端。自公之袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王后，其馀皆玄冕而祭於已。《雜記》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已?！贝蠓蚓糅妥约兰覐R，唯孤爾，其馀皆玄冠，與士同。玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端。諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。喪服，天子諸侯齊斬而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加緦焉。士齊有素端者，亦為札荒有所禱請。變素服言素端者，明異制。鄭司農(nóng)云：“衣有