周禮注疏 卷二十二

　　冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右。公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西?！饖A，古浹反，劉古協(xié)反。
　　[疏]注“公君”至“東西”○釋曰：訓(xùn)公為君者，言公則諸侯之通稱，言君則上通天子。此既王之墓域，故訓(xùn)為君也。云“圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之”者，謂未有死者之時(shí)，先畫其地之形勢(shì)，豫圖出其丘壟之處。丘壟之言，即下文丘封是也。既為之圖，明藏掌，后須葬者，依圖置之也。云“先王造塋者”，但王宅之都，有遷徙之法，若文王居豐，武王居鎬，平王居於洛邑，所都而葬，即是造塋者也。若文王在豐，葬於畢，子孫皆就而葬之，即以文王居中，文王弟當(dāng)穆，則武王為昭居左，成王為穆居右，康王為昭居左，昭王為穆居右，已下皆然。至平王東遷，死葬即又是造塋者，子孫據(jù)昭穆夾處東西。若然，兄死弟及俱為君，則以兄弟為昭穆，以其弟已為臣，臣子一列，則如父子，故別昭穆也。必知義然者，案文二年秋八月，大事于大廟，躋僖公，謂以惠公當(dāng)昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆，今升僖公於閔公之上為昭，閔公為穆，故云逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於閔公之上為逆祀者，案定公八年經(jīng)云“從祀先公”，《傳》曰“順祀先公而祈焉”。若本同倫，以僖公升於閔公之上，則以后諸公昭穆不亂，何因至定八年始云順祀乎？明本以僖閔昭穆別，故於后皆亂也。若然，兄弟相事，后事兄為君，則昭穆易可知。但置塋以昭穆夾處，與置廟同也。

　　凡諸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。子孫各就其所出王，以尊卑處其前后，而亦并昭穆。○并，薄泠反。
　　[疏]“凡諸侯居”至“其族”○釋曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孫，皆適為天子，庶為諸侯卿大夫士。若出封畿外為諸侯卿大夫士者，因彼國葬而為造塋之主。今言諸侯卿大夫士者，謂上文先王子孫為畿內(nèi)諸侯、王朝卿大夫士。死者則居先王前后之左右。言“居左右”者，若父為天王是昭，則子為穆居右。若父是穆，則子為昭居左。為卿大夫居后亦然。但昭穆不定，故左右俱言，謂一父之前后左右并有也。云“各以其族”者，謂次第。假令同昭穆，兄當(dāng)近王墓，弟則遠(yuǎn)王墓為次第。諸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也?！鹱ⅰ白訉O”至“昭穆”○釋曰：言“子孫”者，據(jù)造塋者所生為子，已后左右，王之所生，累世皆是孫。言以尊卑處其前后者，尊謂諸侯，卑謂卿大夫士。云“亦并昭穆”者，謂兄弟同倫，當(dāng)昭自與昭并，當(dāng)穆自與穆并，不謂昭穆并有也。

　　凡死於兵者，不入兆域。戰(zhàn)敗無勇，投諸塋外以罰之。
　　[疏]注“戰(zhàn)敗”至“罰之”○釋曰：《曲禮》云“死寇曰兵”，注云“當(dāng)饗祿其后”，即下文云“凡有功者居前”是也。此是戰(zhàn)敗，故投之塋外罰之也?！　》灿泄φ呔忧?。居王墓之前，處昭穆之中央。
　　[疏]注“居王”至“中央”○釋曰：云“居前”，則不問為諸侯與卿大夫士，但是有功，則皆得居王墓之前，以表顯之也。此則《曲禮》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勛》王功、事功、國功之等皆是也。言“處昭穆之中央”者，上云“諸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今云昭穆之中央，謂正當(dāng)王冢前，由其有功，故特居中顯異之也。

　　以爵等為丘封之度與其樹數(shù)。別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封?！稘h律》曰：“列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差?！薄饎e，彼列反。
　　[疏]“以爵”至“樹數(shù)”○釋曰：此文自王已下皆有，而云爵等為丘封之度，則天子亦是爵號(hào)也。雖云度與樹數(shù)，天子已下無差次之文?！鹱ⅰ皠e尊”至“有差”○釋曰：云“別尊卑”，尊者丘高而樹多，卑者封下而樹少，故云別尊卑也。鄭知“王公曰丘，諸臣曰封”者，此無正文?！稜栄拧吩?，土之高者曰丘。高丘曰阜，是自然之物，故屬之王公也。聚土曰封，人所造，故屬之諸臣。若然，則公中可以兼五等也。鄭引《漢律》者，《周禮》丘封高下樹木之?dāng)?shù)無文，以漢法況之也。若然，案《春秋緯》云：“天子墳高三刃，樹以松；諸侯半之，樹以柏；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳?！编嵅灰?，以《春秋緯》或說異代，多與《周禮》乖，故不引，或鄭所不見也?！锻踔啤吩啤笆瞬环獠粯洹?，而《春秋緯》云“庶人樹以楊柳”者，以庶人禮所不制，故樹楊柳也。

　　大喪既有日，請(qǐng)度甫竁，遂為之尸。甫，始也。請(qǐng)量度所始竁之處地。為尸者，成葬為祭墓地之尸也。鄭司農(nóng)云：“既有日，既有葬日也。始竁時(shí)，祭以告后土，冢人為之尸?！薄鸲?，待洛反，注“量度”同。
　　[疏]“大喪”至“之尸”○釋曰：大喪，謂王喪。有日，謂葬日。天子七月而葬，葬用下旬。云“請(qǐng)度甫竁”者，謂冢人請(qǐng)於冢宰，量度始穿地之處也。言遂為尸者，因事曰遂。初請(qǐng)量度，至葬訖祭墓，故冢人遂為尸也?！鹱ⅰ案κ肌敝痢爸薄疳屧唬合揉嵰浴八鞛橹?，據(jù)始穿時(shí)祭墓地，冢人為之尸。后鄭據(jù)始穿時(shí)無祭事，至葬訖成墓，乃始祭墓，故冢人為尸。不從先鄭者，見《小宗伯》云“卜葬兆，甫竁哭之”，又云“既葬，詔相喪祭之禮”，喪祭謂虞祔，下乃云“成葬而祭墓為位”。據(jù)彼文，則初穿地時(shí)無祭墓地之事，葬訖乃有祭墓地，即此遂為之尸，一也。故后鄭不從先鄭。若然，引之在下者，《小宗伯》雖無初祭墓地之事，亦得通一義，故引之在下。　　及竁，以度為丘隧，共喪之窆器。隧，羨道也。度丘與羨道廣袤所至。窆器，下棺豐碑之屬。《喪大記》曰：“凡封，用綍，去碑，負(fù)引，君封以衡，大夫以咸?！薄瘃梗蓑?yàn)反，又補(bǔ)鄧反。去，起呂反。咸，本又作緘，同古咸反。
　　[疏]“及竁”至“窆器”○釋曰：上經(jīng)已甫竁祭墓訖，此經(jīng)復(fù)云及竁以度為丘隧者，此更本初欲竁之時(shí)，先量度作丘作隧道之處廣狹長(zhǎng)短，故文重耳?！鹱ⅰ八砹w”至“以咸”○釋曰：以案僖二十五年《左傳》云：“晉文公請(qǐng)隧，不許。王曰：未有代德，而有二王?！眲t天子有隧，諸侯已下有羨道。隧與羨異者，隧道則上有負(fù)土，謂若鄭莊公與母掘地隧而相見者也。羨道上無負(fù)土。若然，隧與羨別，而鄭云“隧，羨道”者，對(duì)則異，散則通，故鄭舉羨為況也。云“下棺豐碑之屬”者，按《檀弓》公肩假云：“公室視豐碑，三家視桓楹。”鄭注云：“豐，大也。天子斫大木為碑，形如石碑，前后重鹿盧。”是大碑之事。言“之屬”者，仍有六繂之等，故引《喪大記》也。凡封者，封即窆，謂下棺。云“執(zhí)紼去碑負(fù)引”者，謂天子千人分執(zhí)六紼，諸侯五百人分執(zhí)四紼。其棺當(dāng)於壙上，執(zhí)紼者皆負(fù)紼背碑，以鼓為節(jié)而下之。云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，橫也，謂以木橫之於棺傍，乃以紼系木下棺。大夫以咸者，大夫卑，不得以木橫之，直有棺傍咸耳，以紼系之而下棺也。彼諸侯及大夫法，但天子無文，故引之，以為證天子之法耳。

　　及葬，言鸞車象人。鸞車，巾車所飾遣車也，亦設(shè)鸞旗。鄭司農(nóng)云：“象人，謂以芻為人。言，言問其不如法度者?！毙^言猶語也。語之者，告當(dāng)行，若於生存者，於是巾車行之。孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。○巾，如字，劉居覲反。語，魚據(jù)反，下同。俑，音勇。
　　[疏]“及葬”至“象人”○釋曰：及，至也。謂至葬，冢人語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙?！鹱ⅰ胞[車”至“生乎”○釋曰：云“鸞車，巾車所飾遣車也”者，《巾車職》云：“大喪飾遣車?！鼻曹噭t明器，遣送死者之車也。云“亦設(shè)鸞旗”者，以其遣車有鸞和之鈴，兼有旌旂，經(jīng)直云鸞車不言鸞旗，故鄭言之，以其旍旗在車所建，故知有車亦有旗。先鄭云“象人謂以芻為人”者，后鄭不從。以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。云“言，言問其不如法度者”，此后鄭亦不從，以其臨葬，不得始問其不如法度。玄謂“語之者，告當(dāng)行，若於生存者，於是巾車行之”者，遣車之?dāng)?shù)，依《檀弓》云：“諸侯七乘，大夫五乘?！编嵲疲骸疤熳泳懦?。”遣車所載所苞大遣奠，大夫苞五個(gè)，諸侯七個(gè)，天子當(dāng)九個(gè)，令向壙，巾車抱之而行也。云“孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼鄭云：“俑，偶人也?！敝^以為木人，與生人相對(duì)偶，有似於人，此則不仁。又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是記人釋孔子語。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。鄭引此者，欲破先鄭以芻靈與象人為一。若然，則古時(shí)有涂車芻靈，至周仍存涂車，唯改芻靈為象人。

　　及窆，執(zhí)斧以蒞。臨下棺也?！鹕W，音利，又音類。
　　[疏]“及窆執(zhí)斧以蒞”○釋曰：案《鄉(xiāng)師》云“執(zhí)斧以蒞匠師”，則此亦臨匠師。兩官俱臨者，葬事大，故二官共臨也。

　　遂入藏兇器。兇器，明器。
　　[疏]注“兇器明器”○釋曰：因上文窆下棺訖，即遂入壙藏明器。明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和，神明死者之器者也。

　　正墓位，蹕墓域，守墓禁。位，謂丘封所居前后也。禁，所為塋限。
　　[疏]“正墓”至“墓禁”○釋曰：墓位，即上文昭穆為左右，是須正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁制不得漫入也?！鹱ⅰ拔恢^”至“塋限”○釋曰：云“丘封所居前后”者，即上文為諸侯及有功者居前，為卿大夫士者居后是也。云“禁所為塋限”者，謂禁者以塋域?yàn)橄薅??！　》布滥梗瑸槭?。祭墓為尸，或禱祈焉。鄭司農(nóng)云：“為尸，冢人為尸?！?br>　　[疏]注“祭墓”至“為尸”○釋曰：后鄭知此祭墓為禱祈者，上文“遂為尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知謂禱祈也。先鄭云“為尸，冢人為尸”者，上文祭墓，謂始穿地時(shí)，此文據(jù)成墓為尸。后鄭以此亦得通一義，故引之在下。是以《禮記·檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓為尸”證成墓之事也。

　　凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。
　　[疏]“凡諸”至“其禁”○釋曰：上文唯見王及子孫之墓地，不見同姓異姓諸侯之墓地，故此經(jīng)睹見之。若然，此墓地舊有兆域，今新死者隨即授之耳。

　　墓大夫掌凡邦墓之地域，為之圖，凡邦中之墓地，萬民所葬地。
　　[疏]注“凡邦”至“葬地”○釋曰：鄭知邦中之墓地是萬民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令國民族葬”，非有爵者，故知經(jīng)邦墓是萬民。若然，下云“掌其度數(shù)”，鄭云“度數(shù)，爵等之大小”，而見有爵者，謂本為庶人設(shè)墓，其有子孫為卿大夫士，其葬不離父祖，故兼見卿大夫士也。

　　令國民族葬，而掌其禁令，族葬，各從其親。
　　[疏]注“族葬各從其親”○釋曰：經(jīng)云“族葬”，則據(jù)五服之內(nèi)親者共為一所而葬，異族即別塋。知族是五服之內(nèi)者，見《左傳》哭諸之例云：“異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟?！惫手迨欠?nèi)，是以鄭云“各從其親”也。

　　正其位，掌其度數(shù)，位，謂昭穆也。度數(shù)，爵等之大小。
　　[疏]注“位謂”至“大小”○釋曰：凡萬民墓地，亦如上文豫有昭穆為左右，故云“正其位”。云“度數(shù)，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度與其樹數(shù)”也。

　　使皆有私地域。古者萬民墓地同處，分其地使各有區(qū)域，得以族葬后相容。
　　[疏]注“古者”至“相容”○釋曰：知古者墓地同處者，上文云族葬是同處。云“使相容”者，釋經(jīng)私地域也。

　　凡爭(zhēng)墓地者，聽其獄訟。爭(zhēng)墓地，相侵區(qū)域。帥其屬而巡墓厲，居其中之室以守之。厲，塋限遮列處。鄭司農(nóng)云：“居其中之室，主官寺在墓中?！?br>　　[疏]“帥其”至“守之”○釋曰：云“帥其屬”者，墓大夫帥下屬官也。云“巡墓厲”者，謂墓大夫帥其屬巡行遮列之處。云“居其中之室以守之”者，謂萬民葬地，族葬地中央為室，而萬民各自守之。注先鄭云“官寺”，寺則室也。

　　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪，以國之喪禮蒞其禁令，序其事。國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀則亡。事，謂小斂、大斂、葬也。
　　[疏]“職喪”至“其事”○釋曰：言“諸侯”者，謂畿內(nèi)王子母弟得稱諸侯者，若《司裘》云“諸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，還是卿大夫士，言“凡”以該之耳。云“序其事”者，謂若襲斂殯葬先后之事?！鹱ⅰ皣敝痢霸嵋病薄疳屧唬涸啤皣畣识Y，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者”，此據(jù)《儀禮》之內(nèi)見在者而言，故云今存者。但《士喪禮》，始死時(shí)事；《既夕》，葬時(shí)事；《士虞》，葬訖及日中而虞事也。云“其馀則亡”者，但《儀禮》本事義三千條，其時(shí)有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞、卒哭，與祔、小祥、大祥禮皆有，遭暴秦而亡，漢興唯得十七篇，高堂生所傳，即今《儀禮》是也，故云其馀則亡。云“事謂小斂、大斂、葬也”者，舉大事而言，其間仍有襲事，亦掌之，下文別見祭，故此不兼也。

　　凡國有司以王命有事焉，則詔贊主人。有事，謂含禭贈(zèng)赗之屬。詔贊者，以告主人，佐其受之。鄭司農(nóng)云：“凡國，謂諸侯國。有司，謂王有司也。以王命有事，職喪主詔贊主人?！毙^凡國有司，有司從王國以王命往?！疒R，芳鳳反。
　　[疏]注“有事”至“命往”○釋曰：知“有事謂含禭贈(zèng)赗之屬”者，《春秋》云：“王使榮叔歸含且赗。”又兩小傳皆言：“衣被曰禭，貨財(cái)曰賻，車馬曰赗，珠玉曰含。”明知有含禭贈(zèng)赗之屬。又案《士喪禮》兼有贈(zèng)赗無常，惟玩好是也。不言賻者，賻施於生者，故亦不言也。先鄭云“凡國謂諸侯國，有司謂王有司也”，后鄭不從者，下文云“公有司”，豈得公分之為諸侯有司、為王有司乎？明此國有司亦不得分之也。故后鄭云“國有司，有司從王國以王命往”，向喪家者也?！　》财鋯始?，詔其號(hào)，治其禮。鄭司農(nóng)云：“號(hào)謂謚號(hào)。”玄謂告以牲號(hào)、齍號(hào)之屬，當(dāng)以祝之?！瘕U，音咨。
　　[疏]“凡其”至“其禮”○釋曰：?jiǎn)始棱盼慕詾橛?，此言“凡”者，以其喪中自相?duì)，則虞為喪祭，卒哭為吉祭，若對(duì)二十八月為吉祭，則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之，是以鄭亦不言喪祭為虞也。云“治其禮”者，案《大宗伯》亦云“治其禮”，鄭云“謂簡(jiǎn)習(xí)其事”。此治其禮義亦然也?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢白Ｖ薄疳屧唬合揉嵲啤疤?hào)謂謚號(hào)”，后鄭不從者，《小宗伯》云“小喪賜謚讀誄”，不在此，故后鄭云：“告以牲號(hào)齍號(hào)之屬，當(dāng)以祝之。”有牲號(hào)、齍號(hào)，謂若《特牲》、《少牢》云“柔毛，剛鬛，嘉薦，普淖”，皆是祝辭，故云當(dāng)以祝之也。

　　凡公有司之所共，職喪令之，趣其事。令，令其當(dāng)共物者給事之期也。有司，或言公，或言國。言國者，由其君所來。居其官曰公。謂王遣使奉命有贈(zèng)之物，各從其官出，職喪當(dāng)催督也。
　　[疏]注“令令”至“督也”○釋曰：云“令，令其當(dāng)供物者給事之期也”者，此謂諸官依法，合供給喪家者，不待王命，職喪依式令之，使相供。云“有司，或言公或言國。言國者由其君所來”者，解稱國之意，君則王也。云“居其官曰公”者，謂不須王命，自居其官之職。往供則曰公，公，謂官之常職也。

　　◎春官宗伯下

　　大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。鄭司農(nóng)云：“均，調(diào)也。樂師主調(diào)其音，大司樂主受此成事已調(diào)之樂?！毙^董仲舒云：“成均，五帝之學(xué)?！背删ㄕ撸溥z禮可法者。國之子弟，公卿大夫之子弟，當(dāng)學(xué)者謂之國子?！段耐跏雷印吩唬骸办冻删约叭【綮渡献??！比粍t周人立此學(xué)之宮。
　　[疏]“大司”至“弟焉”○釋曰：云“掌成均之法，以治建國之學(xué)政”者，成均，五帝學(xué)名。建，立也。周人以成均學(xué)之舊法式，以立國之學(xué)內(nèi)政教也。云“而合國之子弟焉”者，大司樂合聚國子弟，將此以教之?！鹱ⅰ班嵥尽敝痢爸畬m”○釋曰：先鄭云“均，調(diào)也。樂師主調(diào)其音，大司樂主受此成事已調(diào)之樂”者，案樂師惟教國子小舞，大司樂教國子大舞，其職有異，彼樂師又無調(diào)樂音之事。而先鄭云“樂師主調(diào)其音，大司樂主受其成事”，義理不可，且董仲舒以成均為五帝學(xué)，故依而用之。玄謂董仲舒云“成均，五帝之學(xué)”者，前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，潤(rùn)。為《春秋》作義，潤(rùn)益處多。彼云：“成均，五帝學(xué)也?！痹啤俺删ㄕ?，其遺禮可法”者，鄭見經(jīng)“掌成均之法”，即是有遺禮可法效，乃可掌之，故知有遺禮也。云“國之子弟，公卿大夫之子弟，當(dāng)學(xué)者謂之國子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之適子，國之俊選皆造焉?！贝瞬谎酝醮笞?、王子與元士之子及俊選者，引文不具。此云弟者，則王子是也。自公以下，皆適子乃得入也。云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德進(jìn)，或以事舉，或以言揚(yáng)”，又云：“曲藝皆誓之，以待又語。三而一有焉，乃進(jìn)其等?！弊⒃疲骸斑M(jìn)於眾學(xué)者。”又云：“以其序，謂之郊人，遠(yuǎn)之，於成均以及取爵於上尊也。”彼鄭注云：“董仲舒曰‘五帝名大學(xué)曰成均’，則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅?！编嵰?，證成均是學(xué)意。若如先鄭以義解之，何得於中飲酒，故知先鄭之義非也。云“然則周人立此學(xué)之宮”者，即虞庠之學(xué)是也。若然，案《王制》有虞氏名學(xué)為上庠、下庠，至周立小學(xué)在西郊者，曰虞庠。堯已上，當(dāng)代學(xué)亦各有名，無文可知，但五帝總名成均，當(dāng)代則各有別稱，謂若三代天子學(xué)，總曰辟雍，當(dāng)代各有異名也?！　》灿械勒哂械抡?，使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗。道，多才藝者。德，能躬行者，若舜命夔典樂教胄子是也。死則以為樂之祖，神而祭之。鄭司農(nóng)云：“瞽，樂人，樂人所共宗也?；蛟唬杭漓额?，祭於廟中?！睹魈梦弧吩唬骸?，殷學(xué)也。泮宮，周學(xué)也?！源擞^之，祭於學(xué)宮中?！薄痤艄?。夔，求龜反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作頖同。
　　[疏]注“道多”至“宮中”○釋曰：經(jīng)直言道，鄭知是多才藝者，以其云道，通物之名。是已有才藝通教於學(xué)子，故知此人多才藝耳。但才藝與六藝少別，知者，見《雍也》云“求也藝”，鄭云：“藝，多才藝?！庇帧稇梿枴吩疲骸叭角笾嚕闹远Y樂?！倍Y樂既是六藝，明上云藝非六藝也，此教樂之官，不得以六藝解之。故鄭云“道，多才藝”也。云“德，能躬行”者，案《師氏》注：“德行，外內(nèi)之稱，在心為德，施之為行?！北酸屓隆⑷袨橥鈨?nèi)。此云“德能躬行”，則身內(nèi)有德，又能身行?！渡袝鴤鳌氛f云：“非知之艱，行之惟艱?！眲t此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉?！八绖t以為樂之祖，神而祭之”，先鄭云“瞽，樂人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌樂事，故云瞽，樂人，樂人所共宗也。云“或曰：祭於瞽宗，祭於廟中”者，此說非，故引《明堂位》為證，是殷學(xué)也。祭樂祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春誦夏弦，大師詔之瞽宗?！币云浣虡吩陬冢始罉纷孢€在瞽宗。雖有學(xué)干戈在東序，以誦弦為正?！段耐跏雷印吩疲骸啊抖Y》在瞽宗，《書》在上庠?！编嵶⒃疲骸皩W(xué)《禮》、《樂》於殷之學(xué)，功成治定，與己同?！眲t學(xué)《禮》、《樂》在瞽宗，祭《禮》先師亦在瞽宗矣。若然，則《書》在上庠，《書》之先師亦祭於上庠。其《詩》則春誦夏弦在東序，則祭亦在東序也。故鄭注《文王世子》云：“《禮》有高堂生，《樂》有制氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，億可以為之也。”是皆有先師當(dāng)祭可知也?！都懒x》云：“祀先賢於西學(xué)，所以教諸侯之德?！笔翘熳佑H祭之，不見祭先圣者，文不備，祭可知。

　　以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。中猶忠也。和，剛?cè)徇m也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。
　　[疏]“以樂”至“孝友”○釋曰：此必使有道有德者教之。此是樂中之六德，與教萬民者少別?！鹱ⅰ爸歇q”至“曰友”○釋曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德與彼異，自是樂德所加也。云“中，猶忠也。和，剛?cè)徇m也”，注《大司徒》與此同?！办?，敬。庸，有常也”，并訓(xùn)而見其義也?！吧聘改冈恍?，善兄弟曰友”，《爾雅·釋訓(xùn)》文也。

　　以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。興者，以善物喻善事。道，讀曰導(dǎo)。導(dǎo)者，言古以剴今也。倍文曰諷，以聲節(jié)之曰誦，發(fā)端曰言，答述曰語?！鹋d道，許應(yīng)反，劉，虛甑反，注同。下音導(dǎo)。諷，方鳳反。剴，古愛反。劉古哀反。倍，音佩。
　　[疏]注“興者”至“曰語”○釋曰：此亦使有道有德教之。云“興者，以善物喻善事”者，謂若老狼興周公之輩，亦以惡物喻惡事，不言者，鄭舉一邊可知。云“道，讀曰導(dǎo)”者，取導(dǎo)引之義，故讀從之。云“導(dǎo)者，言古以剴今也”者，謂若《詩》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。云“倍文曰諷”者，謂不開讀之。云“以聲節(jié)之曰誦”者，此亦皆背文，但諷是宜言之，無吟詠，誦則非直背文，又為吟詠以聲節(jié)之為異?！段耐跏雷印贰按赫b”注誦謂歌樂，歌樂即詩也。以配樂而歌，故云歌樂，亦是以聲節(jié)之。襄二十九年，季札請(qǐng)觀周樂，而云“為之歌齊”，“為之歌鄭”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌。若依琴瑟謂之歌，即毛云曲合樂曰歌是也。云“發(fā)端曰言，答述曰語”者，《詩·公劉》云：“于時(shí)言言，于時(shí)語語?！泵疲骸爸毖栽谎?，答述曰語?！痹S氏《說文》云：“直言曰論，答難曰語?！闭撜哒Z中之別，與言不同，故鄭注《雜記》云：“言，言己事。為人說為語?！?br>
　　以樂舞教國子：舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大