朱子語(yǔ)類(lèi) 朱子語(yǔ)類(lèi)卷第一百三十七 戰(zhàn)國(guó) 漢唐諸子

　　家語(yǔ)雖記得不純，卻是當(dāng)時(shí)書(shū) 。孔叢 子是後來(lái) 白撰出。道夫。

　　家語(yǔ)只是王肅編古錄雜記。其書(shū) 雖多疵，然非肅所作?？讌?子乃其所注之人偽 作。讀其首幾 章，皆法左傳 句，已疑之。及讀其後序，乃謂渠好左傳 ，便可見(jiàn)。

　　孔叢 子鄙陋之甚，理既無(wú)足取，而詞亦不足觀。有一處載「其君曰必然」云云，是何言語(yǔ)！揚(yáng)。

　　管子之書(shū) 雜。管子以功業(yè)著者，恐未必曾著書(shū) 。如弟子職之為 ，全似曲禮。它篇有似莊老。又有說(shuō)得也卑，直是小意智處，不應(yīng) 管仲如此之陋。其內(nèi) 政分鄉(xiāng)之制，國(guó) 語(yǔ)載之卻詳。。

　　管子非仲所著。仲當(dāng)時(shí)任齊國(guó) 之政，事甚多。稍閑時(shí)，又有三歸之溺，決不是閑功夫著書(shū) 底人。著書(shū) 者是不見(jiàn)用之人也。其書(shū) 老莊說(shuō)話(huà)亦有之。想只是戰(zhàn) 國(guó) 時(shí)人收拾仲當(dāng)時(shí)行事言語(yǔ)之類(lèi)著之，并附以它書(shū) 。

　　問(wèn)：「管子中說(shuō)辟雍，言不是學(xué)，只是『君和』也?！瓜壬唬骸讣炔皇菍W(xué)，『君和』又是箇甚物事？而今不必論。禮記所謂『疑事毋質(zhì)』，蓋無(wú)所考據(jù) ，不必恁地辨析耳。如辟雍之義，古不可考，或以為 學(xué)名，或以為 樂(lè) 名，無(wú)由辨證。某初解詩(shī)，亦疑放那裏。但今說(shuō)作學(xué)，亦說(shuō)得好了。亦有人說(shuō)，辟雍是天子之書(shū) 院，大學(xué)又別?！棺用?。

　　國(guó) 語(yǔ)文字多有重疊無(wú)義理處。蓋當(dāng)時(shí)只要作文章，說(shuō)得來(lái) 多爾。故柳子厚論為 文，有曰：「參 之國(guó) 語(yǔ)以博其趣。」廣。

　　國(guó) 語(yǔ)中多要說(shuō)人有不可教則勿教之之意。廣。

　　問(wèn)：「史記云：『申子卑卑，施於名實(shí)。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘覈少恩，皆原於道德之意?！弧乖唬骸笍埼臐撝f(shuō)得之。」宋齊丘作書(shū) 序中所論也。道夫曰：「東坡謂商鞅韓非得老子所以輕天下者，是以敢為 殘忍而無(wú)疑?！乖唬骸敢彩沁@意。要之，只是孟子所謂『楊 氏為 我，是無(wú)君也』。老子是箇占便宜、不肯擔(dān) 當(dāng)做事底人，自守在裏，看你外面天翻地覆，都不管，此豈不是少恩？」道夫曰：「若柳下惠之不恭，莫亦至然否？」曰：「下惠其流必至於此?！褂衷唬骸咐献又鴷?shū) 立言，皆有這箇底意思。」道夫。

　　「諸子百家書(shū) ，亦有說(shuō)得好處。如荀子曰：『君子大心則天而道，小心則畏義而節(jié)?！淮硕湔f(shuō)得好?！乖唬骸缚吹密髯淤Y質(zhì)，也是箇剛明底人?！乖唬骸钢皇谴?。他那物事皆未成箇模樣 ，便將 來(lái) 說(shuō)?！乖唬骸笓P(yáng)子工夫比之荀子，恐卻細(xì)膩。」曰：「揚(yáng)子說(shuō)到深處，止是走入老莊窠窟裏去，如清靜寂寞之說(shuō)皆是也。又如玄中所說(shuō)「靈根」之說(shuō)。云云，亦只是莊老意思，止是說(shuō)那養(yǎng)生底工夫爾。至於佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說(shuō)爾。如遠(yuǎn)法師文字與肇論之類(lèi)，皆成片用老莊之意。然他只是說(shuō)，都不行。至達(dá)磨來(lái) ，方始教人自去做，所以後來(lái) 有禪，其傳 亦如是遠(yuǎn)?！箚?wèn)：「晉宋時(shí)人多說(shuō)莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實(shí)說(shuō)?！乖唬骸府?dāng)時(shí)諸公只是借他言語(yǔ)來(lái) ，蓋覆那滅 棄禮法之行爾。據(jù) 其心下汙濁 紛擾如此，如何理會(huì) 得莊老底意思！」廣。荀揚(yáng)。

　　荀子儘有好處，勝 似揚(yáng)子，然亦難看。賀孫。

　　不要看揚(yáng)子，他說(shuō)話(huà)無(wú)好處，議論亦無(wú)的實(shí)處。荀子雖然是有錯(cuò)，到說(shuō)得處也自實(shí)，不如他說(shuō)得恁地虛胖。賀孫?！　?wèn)：「東坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性惡 ，固不是。然人之一性，無(wú)自而見(jiàn)。荀子乃言其惡 ，它莫只是要人修身，故立此說(shuō)？」先生曰：「不須理會(huì) 荀卿，且理會(huì) 孟子性善。渠分明不識(shí)道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何須辨？荀揚(yáng)不惟說(shuō)性不是，從 頭到底皆不識(shí)。當(dāng)時(shí)未有明道之士，被他說(shuō)用於世千餘年。韓退之謂荀揚(yáng)『大醇而小疵』。伊川曰：『韓子責(zé)人甚恕?！蛔越裼^之，他不是責(zé)人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立則條理分明，不待辨?！箍蓪W(xué)。

　　或言性，謂荀卿亦是教人踐履。先生曰：「須是有是物而後可踐履。今於頭段處既錯(cuò)，又如何踐履？天下事從 其是。曰同，須求其真箇同；曰異，須求其真箇異。今則不然，只欲立異，道何由明？陳君舉作夷門(mén)歌，說(shuō)荊公東坡不相合，須當(dāng)和同，不知如何和得！」可學(xué)。荀子。

　　荀子說(shuō)「能定而後能應(yīng) 」，此是荀子好話(huà)。賀孫。

　　「入乎耳而著乎心?！怪?，音直略切。

　　問(wèn)荀揚(yáng)王韓四子。曰：「凡人著書(shū) ，須自有箇規(guī)模，自有箇作用處?；蛄黛渡觏n，或歸於黃老，或有體而無(wú)用，或有用而無(wú)體，不可一律觀。且如王通這人，於世務(wù) 變故、人情物態(tài)，施為 作用處，極見(jiàn)得分曉 ，只是於這作用曉 得處卻有病。韓退之則於大體處見(jiàn)得，而於作用施為 處卻不曉 。如原道一篇，自孟子後無(wú)人，似它見(jiàn)得。『郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。以之為 人，則愛(ài) 而公；以之為 心，則和而平；以之為 天下國(guó) 家，無(wú)所處而不當(dāng)』，說(shuō)得極無(wú)疵。只是空見(jiàn)得箇本原如此，下面工夫都空疏，更無(wú)物事?lián)?住襯簟，所以於用處不甚可人意。緣他費(fèi)工夫去作文，所以讀書(shū) 者，只為 作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章；而於經(jīng)綸實(shí)務(wù) 不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得幾 箇詩(shī)酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨煉文章，所以無(wú)工夫來(lái) 做這邊事。兼他說(shuō)，我這箇便是聖賢事業(yè)了，自不知其非。如論文章云：『自屈原荀卿孟軻司馬遷相如揚(yáng)雄之徒』，卻把孟軻與數(shù) 子同論，可見(jiàn)無(wú)見(jiàn)識(shí)，都不成議論。荀卿則全是申韓，觀成相一篇可見(jiàn)。他見(jiàn)當(dāng)時(shí)庸君暗主戰(zhàn) 鬥不息，憤悶惻 怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。然其要，卒歸於明法制，執(zhí) 賞罰而已。他那做處粗，如何望得王通！揚(yáng)雄則全是黃老。某嘗說(shuō)，揚(yáng)雄最無(wú)用，真是一腐儒。他到急處，只是投黃老。如反離騷并『老子道德』之言，可見(jiàn)這人更無(wú)說(shuō)，自身命也奈何不下，如何理會(huì) 得別事？如法言一卷，議論不明快，不了決，如其為 人。他見(jiàn)識(shí)全低，語(yǔ)言極獃，甚好笑！荀揚(yáng)二人自不可與王韓二人同日語(yǔ)?！箚?wèn)：「王通病痛如何？」曰：「這人於作用都曉 得，急欲見(jiàn)之於用，故便要做周公底事業(yè)，便去上書(shū) 要興太平。及知時(shí)勢(shì) 之不可為 ，做周公事業(yè)不得，則急退而續(xù)詩(shī)書(shū) ，續(xù)玄經(jīng)，又要做孔子底事業(yè)。殊不知孔子之時(shí)接乎三代，有許多典謨訓(xùn)誥之文，有許多禮樂(lè) 法度，名物度數(shù) ，數(shù) 聖人之典章皆在於是，取而纘述，方做得這箇家具成。王通之時(shí)，有甚麼典謨訓(xùn)誥？有甚麼禮樂(lè) 法度？乃欲取漢魏以下者為 之書(shū) ，則欲以七制命議之屬 為 續(xù)書(shū) ，「七制」之說(shuō)亦起於通。有高文武宣光武明章制，蓋以比二典也。詩(shī)則欲取曹劉 沈謝者為 續(xù)詩(shī)。續(xù)得這般詩(shī)書(shū) ，發(fā)明得箇甚麼道理？自漢以來(lái)， 紹令之稍可觀者，不過(guò)數(shù) 箇。如高帝求賢詔雖好，又自不純。文帝勸 農(nóng)，武帝薦賢、制策、輪臺(tái)之悔，只有此數(shù) 詔略好，此外蓋無(wú)那壹篇比得典謨訓(xùn)誥。便求一篇如君牙冏 命秦誓也無(wú)。曹劉 沈謝之時(shí)，又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關(guān)雎鵲巢？亦有學(xué)為 四句古詩(shī)者，但多稱(chēng)頌之詞，言皆過(guò)實(shí)，不足取信。樂(lè) 如何有雲(yún)英咸韶濩武之樂(lè) ？禮又如何有伯夷周公制作之禮，它只是急要做箇孔子，又無(wú)佐證，故裝點(diǎn)幾 箇人來(lái) 做堯 舜湯 武，皆經(jīng)我刪述，便顯得我是聖人。如中說(shuō)一書(shū) ，都是要學(xué)孔子。論語(yǔ)說(shuō)泰伯『三以天下讓』，它便說(shuō)陳思王善讓?zhuān)徽撜Z(yǔ)說(shuō)『殷有三仁』，它便說(shuō)荀氏有二仁。又提幾 箇公卿大夫來(lái) 相答問(wèn)，便比當(dāng)時(shí)門(mén)人弟子。正如梅聖俞說(shuō)：『歐陽(yáng)永叔它自要做韓退之，卻將 我來(lái) 比孟郊！』王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡亂捉別人來(lái) 為 聖為 賢。殊不知秦漢以下君臣人物，斤兩 已定，你如何能加重！中說(shuō)一書(shū) ，固是後人假託，非王通自著。然畢竟是王通平生好自誇大，續(xù)詩(shī)續(xù)書(shū) ，紛紛述作，所以起後人假託之故。後世子孫見(jiàn)它學(xué)周公孔子學(xué)不成，都冷淡了，故又取一時(shí)公卿大夫之顯者，纘緝附會(huì) 以成之。畢竟是王通有這樣 意思在。雖非它之過(guò)，亦它有以啟 之也。如世人說(shuō)坑焚之禍起於荀卿。荀卿著書(shū) 立言，何嘗教人焚書(shū)坑 儒？只是觀它無(wú)所顧藉，敢為 異論，則其末流便有坑焚之理。然王通比荀揚(yáng)又?jǐn)?別。王通極開(kāi)爽，說(shuō)得廣闊。緣它於事上講究得精，故於世變興亡，人情物態(tài)，更革沿襲，施為 作用，先後次第，都曉 得；識(shí)得箇仁義禮樂(lè) 都有用處。若用於世，必有可觀。只可惜不曾向上透一著，於大體處有所欠闕，所以如此！若更曉 得高處一著，那裏得來(lái) ！只細(xì)看它書(shū) ，便見(jiàn)他極有好處，非特荀揚(yáng)道不到，雖韓退之也道不到。韓退之只曉 得箇大綱，下面工夫都空虛，要做更無(wú)下手處，其作用處全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子細(xì)讀書(shū) 。他只見(jiàn)聖人有箇六經(jīng)，便欲別做一本六經(jīng)，將聖人腔子填滿(mǎn)裏面。若是子細(xì)讀書(shū) ，知聖人所說(shuō)義理之無(wú)窮，自然無(wú)工夫閑做。他死時(shí)極後生，只得三十餘歲。它卻火急要做許多事。」或云：「若少假之年，必有可觀。」曰：「不然，它氣 象局促，只如此了。他做許多書(shū) 時(shí)，方只二十餘歲?？鬃悠呤畾q方繫易，作春秋，而王通未三十皆做了，聖人許多事業(yè)氣 象去不得了，宜其死也?！褂衷唬骸钢姓f(shuō)一書(shū) ，如子弟記它言行，也煞有好處。雖云其書(shū) 是後人假託，不會(huì) 假得許多，須真有箇人坯模如此，方裝點(diǎn)得成。假使懸 空白撰得一人如此，則能撰之人亦自大有見(jiàn)識(shí)，非凡人矣。」僩。以下論荀揚(yáng)王韓及諸子?！　≠Z誼之學(xué)雜。他本是戰(zhàn) 國(guó) 縱橫之學(xué)，只是較近道理，不至如儀秦蔡范之甚爾。他於這邊道理見(jiàn)得分?jǐn)?shù) 稍多，所以說(shuō)得較好。然終是有縱橫之習(xí)，緣他根腳只是從 戰(zhàn) 國(guó) 中來(lái) 故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學(xué)甚正，非諸人比。只是困苦無(wú)精彩，極好處也只有『正誼、明道』兩 句。下此諸子皆無(wú)足道。如張良諸葛亮固正，只是太粗。王通也有好處，只是也無(wú)本原工夫，卻要將 秦漢以下文飾做箇三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤兩 輕重自定，你如何文飾得！如續(xù)詩(shī)、續(xù)書(shū) 、玄經(jīng)之作，盡要學(xué)箇孔子，重做一箇三代，如何做得！如續(xù)書(shū) 要載漢以來(lái) 詔令，他那詔令便載得，發(fā)明得甚麼義理？發(fā)明得甚麼政事？只有高帝時(shí)三詔令稍好，然已不純。如曰『肯從 吾游者，吾能尊顯之』，此豈所以待天下之士哉？都不足錄。三代之書(shū) 誥詔令，皆是根源學(xué)問(wèn)，發(fā)明義理，所以燦然可為 後世法。如秦漢以下詔令濟(jì) 得甚事？緣他都不曾將 心子細(xì)去讀聖人之書(shū) ，只是要依他箇模子。見(jiàn)聖人作六經(jīng)，我也學(xué)他作六經(jīng)。只是將 前人腔子，自做言語(yǔ)填放他腔中，便說(shuō)我這箇可以比並聖人。聖人做箇論語(yǔ)，我便做中說(shuō)。如揚(yáng)雄太玄法言亦然，不知怎生比並！某嘗說(shuō)，自孔孟滅 後，諸儒不子細(xì)讀得聖人之書(shū) ，曉 得聖人之旨，只是自說(shuō)他一副當(dāng)?shù)览怼Ｕf(shuō)得卻也好看，只是非聖人之意，硬將 聖人經(jīng)旨說(shuō)從 他道理上來(lái) 。孟子說(shuō)『以意逆志』者，以自家之意，逆聖人之志。如人去路頭迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人來(lái) 也不定，不來(lái) 也不定；或更遲數(shù)日 來(lái) 也不定，如此方謂之『以意逆志?！唤袢俗x書(shū) ，卻不去等候迎接那人，只認(rèn)硬趕捉那人來(lái) ，更不由他情願(yuàn)；又教它莫要做聲，待我與你說(shuō)道理。聖賢已死，它看你如何說(shuō)，他又不會(huì) 出來(lái) 與你爭(zhēng)，只是非聖賢之意。他本要自說(shuō)他一樣 道理，又恐不見(jiàn)信於人。偶然窺見(jiàn)聖人說(shuō)處與己意合，便從 頭如此解將 去，更不子細(xì)虛心，看聖人所說(shuō)是如何。正如人販私鹽，擔(dān) 私貨，恐人捉他，須用求得官員一兩 封書(shū) ，并掩頭行引，方敢過(guò)場(chǎng) 、務(wù) ，偷免稅錢(qián)。今之學(xué)者正是如此，只是將 聖人經(jīng)書(shū) ，拖帶印 證己之所說(shuō)而已，何常真實(shí)得聖人之意？卻是說(shuō)得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非聖人之意。此無(wú)他，患在於不子細(xì)讀聖人之書(shū) 。人若能虛心下意，自莫生意見(jiàn)，只將 聖人書(shū) 玩味讀誦，少間意思自從 正文中迸出來(lái) ，不待安排，不待杜撰。如此，方謂之善讀書(shū) 。且屈原一書(shū)， 近偶閱之，從 頭被人錯(cuò)解了。自古至今，訛謬相傳 ，更無(wú)一人能破之者，而又為 說(shuō)以增飾之。看來(lái) 屈原本是一箇忠誠(chéng)惻 怛愛(ài) 君底人。觀他所作離騷數(shù) 篇，盡是歸依愛(ài) 慕，不忍捨 去懷 王之意。所以拳拳反復(fù) ，不能自已，何嘗有一句是罵懷 王。亦不見(jiàn)他有偏躁之心，後來(lái) 沒(méi)出氣 處，不奈何，方投河殞命。而今人句句盡解做罵懷 王，枉屈說(shuō)了屈原。只是不曾平心看他語(yǔ)意，所以如此?！箖g。

　　問(wèn)揚(yáng)雄。曰：「雄之學(xué)似出於老子。如太玄曰：『潛心於淵，美厥靈根?！粶y(cè)曰：『「潛心於淵」，神不昧也?！荒死鲜险f(shuō)話(huà)?！箚?wèn)：「太玄分贊於三百六十六日下，不足者乃益以『踦贏』，固不是。如易中卦氣如 何？」曰：「此出於京房，亦難曉 。如太玄中推之，蓋有氣 而無(wú)朔矣?！箚?wèn)：「伊川亦取雄太玄中說(shuō)，如何？」曰：「不是取他言，他地位至此耳?！褂謫?wèn)：「賈誼與仲舒如何？」曰：「誼有戰(zhàn) 國(guó) 縱橫之氣 ；仲舒儒者，但見(jiàn)得不透。」曰：「伊川於漢儒取大毛公，如何？」曰：「今亦難考。但詩(shī)注頗簡(jiǎn)易，不甚泥章句?！箚?wèn)：「文中子如何？」曰：「渠極識(shí)世變，有好處，但太淺，決非當(dāng)時(shí)全書(shū) 。如說(shuō)家世數(shù) 人，史中並無(wú)名。又，關(guān)朗事，與通年紀(jì)甚懸 絕?！箍蓪W(xué)謂：「可惜續(xù)經(jīng)已失，不見(jiàn)渠所作如何！」曰：「亦何必見(jiàn)？只如續(xù)書(shū) 有桓榮之命。明帝如此，則榮可知。使榮果有帝王之學(xué)，則當(dāng)有以開(kāi)導(dǎo) 明帝，必不至為 異教所惑。如秋風(fēng)之詩(shī)，乃是末年不得已之辭，又何足?。壳R(shí)見(jiàn)不遠(yuǎn)，卻要把兩漢事與三代比??！近來(lái) 此等說(shuō)話(huà)極勝 ，須是於天理人欲處分別得明。如唐太宗分明是殺 兄劫父代位，又何必為之 分別說(shuō)！沙隨云，史記高祖泛舟於池中，則『明當(dāng)早參 』之語(yǔ)，皆是史之潤(rùn)飾?？吹脴O好，此豈小事！高祖既許之明早入辨，而又卻泛舟，則知此事經(jīng)史臣文飾多矣?！箚?wèn)：「禪位亦出於不得已。」曰：「固是。它既殺 元良，又何處去？明皇殺 太平公主亦如此，可畏！」可學(xué)?！　∽由龁?wèn)仲舒文中子。曰：「仲舒本領(lǐng)純正。如說(shuō)『正心以正朝廷』，與『命者天之令也』以下諸語(yǔ)，皆善。班固所謂『純?nèi)濉?，極是。至於天下國(guó) 家事業(yè)，恐施展未必得。王通見(jiàn)識(shí)高明，如說(shuō)治體處極高，但於本領(lǐng)處欠。如古人『明德、新民、至善』等處，皆不理會(huì)， 卻要鬥合漢魏以下之事整頓為 法，這便是低處。要之，文中論治體處，高似仲舒，而本領(lǐng)不及；爽似仲舒，而純不及?！挂蜓裕骸肝横缱魉迨罚鼰o(wú)一語(yǔ)及文中，自不可曉 。嘗考文中世系，并看阮逸、龔鼎臣注，及南史、劉 夢(mèng) 得集，次日因考文中世系，四書(shū) 不同，殊不可曉 ?！褂謾z李泰伯集，先生因言：「文中有志於天下，亦識(shí)得三代制度，較之房魏諸公文，稍有些本領(lǐng)，只本原上工夫都不曾理會(huì) 。若究其議論本原處，亦只自老莊中來(lái) ?！鼓局?。

　　先生令學(xué)者評(píng)董仲舒揚(yáng)子雲(yún)王仲淹韓退之四子優(yōu)劣?；蛉≈偈?，或取退之。曰：「董仲舒自是好人，揚(yáng)子雲(yún)不足道，這兩 人不須說(shuō)。只有文中子韓退之這兩 人疑似，試更評(píng)看。」學(xué)者亦多主退之。曰：「看來(lái) 文中子根腳淺，然卻是以天下為 心，分明是要見(jiàn)諸事業(yè)。天下事，它都一齊入思慮來(lái) 。雖是卑淺，然卻是循規(guī)蹈矩，要做事業(yè)底人，其心卻公。如韓退之雖是見(jiàn)得箇道之大用是如此，然卻無(wú)實(shí)用功處。它當(dāng)初本只是要討官職做，始終只是這心。他只是要做得言語(yǔ)似六經(jīng)，便以為傳 道。至其每日功夫，只是做詩(shī)，博弈，酣飲取樂(lè) 而已。觀其詩(shī)便可見(jiàn)，都襯貼那原道不起。至其做官臨政，也不是要為 國(guó) 做事，也無(wú)甚可稱(chēng)，其實(shí)只是要討官職而已?！箖g。

　　立之問(wèn)：「揚(yáng)子與韓文公優(yōu)劣如何？」曰：「各自有長(zhǎng)處。文公見(jiàn)得大意已分明，但不曾去子細(xì)理會(huì) 。如原道之類(lèi)，不易得也。揚(yáng)子雲(yún)為 人深沈，會(huì) 去思索。如陰陽(yáng)消長(zhǎng)之妙，他直是去推求。然而如太玄之類(lèi)，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間只有箇奇耦，奇是陽(yáng)，耦是陰。春是少陽(yáng)，夏是太陽(yáng)，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而揚(yáng)子卻添兩 作三，謂之天地人，事事要分作三截。又且有氣 而無(wú)朔，有日星而無(wú)月，恐不是道理。亦如孟子既說(shuō)『性善』，荀子既說(shuō)『性惡 』，他無(wú)可得說(shuō)，只得說(shuō)箇『善惡 混』。若有箇三底道理，聖人想自說(shuō)了，不待後人說(shuō)矣?？此Y面推得辛苦，卻就上面說(shuō)些道理，亦不透徹 ?？磥?lái) 其學(xué)似本於老氏。如『惟清惟勝 ，惟淵惟默』之語(yǔ)，皆是老子意思。韓文公於仁義道德上看得分明，其剛領(lǐng)已正，卻無(wú)他這箇近於老子底說(shuō)話(huà)?！褂謫?wèn)：「文中子如何？」曰：「文中子之書(shū) ，恐多是後人添入，真?zhèn)?難見(jiàn)，然好處甚多。但一一似聖人，恐不應(yīng) 恰限有許多事相協(xié)得好。如見(jiàn)甚荷蕢隱者之類(lèi)，不知如何得恰限有這人。若道他都是粧點(diǎn)來(lái) ，又恐粧點(diǎn)不得許多。然就其中惟是論世變因革處，說(shuō)得極好?！褂謫?wèn)：「程子謂『揚(yáng)子之學(xué)實(shí)，韓子之學(xué)華』，是如何？」曰：「只緣韓子做閑雜言語(yǔ)多，故謂之華。若揚(yáng)子雖亦有之，不如韓子之多。」時(shí)舉。

　　揚(yáng)子雲(yún)韓退之二人也難說(shuō)優(yōu)劣。但子雲(yún)所見(jiàn)處，多得之老氏，在漢末年難得人似它。亦如荀子言語(yǔ)亦多病，但就彼時(shí)亦難得一人如此。子雲(yún)所見(jiàn)多老氏者。往往蜀人有嚴(yán) 君平源流。且如太玄就三數(shù) 起，便不是。易中只有陰陽(yáng)奇耦，便有四象：如春為 少陽(yáng)，夏為 老陽(yáng)，秋為 少陰，冬為 老陰。揚(yáng)子雲(yún)見(jiàn)一二四都被聖人說(shuō)了，卻杜撰，就三上起數(shù) ?！埂駟?wèn)：「溫 公最喜太玄?！乖唬骸笢?公全無(wú)見(jiàn)處。若作太玄，何似作曆 ？老泉嘗非太玄之?dāng)?shù) ，亦說(shuō)得是。」又問(wèn)：「與康節(jié)如何？」曰：「子雲(yún)何敢望康節(jié)！康節(jié)見(jiàn)得高，又超然自得。退之卻見(jiàn)得大綱，有七八分見(jiàn)識(shí)。如原道中說(shuō)得仁義道德煞好，但是他不去踐履玩味，故見(jiàn)得不精微細(xì)密。伊川謂其學(xué)華者，只謂愛(ài) 作文章。如作詩(shī)說(shuō)許多閑言語(yǔ)，皆是華也?？吹脕?lái) 退之勝 似子雲(yún)?！鼓仙?。

　　問(wèn)：「先生王氏續(xù)經(jīng)說(shuō)云云，荀卿固不足以望之。若房杜輩，觀其書(shū) ，則固嘗往來(lái) 於王氏之門(mén)。其後來(lái)相 業(yè)，還亦有得於王氏道否？」曰：「房杜如何敢望文中子之萬(wàn)一！其規(guī)模事業(yè)，無(wú)文中子髣彿 。某嘗說(shuō)，房杜只是箇村宰相。文中子不干事，他那制度規(guī)模，誠(chéng)有非後人之所及者。」又問(wèn)：「仲舒比之如何？」曰：「仲舒卻純正，然亦有偏，又是一般病。韓退之卻見(jiàn)得又較活，然亦只是見(jiàn)得下面一層 ，上面一層 都不曾見(jiàn)得。大概此諸子之病皆是如此，都只是見(jiàn)得下面一層 ，源頭處都不曉 。所以伊川說(shuō)『西銘是原道之宗祖』，蓋謂此也。」僩。

　　只有董仲舒資質(zhì)純良，摸索道得數(shù) 句著，如「正誼不謀利」之類(lèi)。然亦非它真見(jiàn)得這道理。恪。董子。

　　問(wèn)：「性者，生之質(zhì)。」曰：「不然。性者，生之理；氣 者，生之質(zhì)，已有形狀 。」

　　問(wèn)：「仲舒云：『性者，生之質(zhì)?！弧埂敢膊皇?。只當(dāng)云，性者，生之理也；氣 者，生之質(zhì)也。」璘謂：「『性者，生之質(zhì)』，本莊子之言?！乖唬骸盖f子有云：『形體保神，各有儀則，謂之性?！磺拜呏^此說(shuō)頗好，如『有物有則』之意?！弓U?！　?wèn)：「仲舒以情為 人之欲，如何？」曰：「也未害。蓋欲為 善，欲為 惡 ，皆人之情也?！沟婪?。

　　童問(wèn)董仲舒見(jiàn)道不分明處。曰：「也見(jiàn)得鶻突。如『命者，天之令；性者，生之質(zhì)；情者，人之欲。命非聖人不行，性非教化不成，情非制度不節(jié)』等語(yǔ)，似不識(shí)性善模樣 。又云，『明於天性，知自貴於物；知自貴於物，然後知仁義；知仁義，然後重禮節(jié)；重禮節(jié)，然後安處善；安處善，然後樂(lè) 循理』，又似見(jiàn)得性善模樣 。終是說(shuō)得騎墻 ，不分明端的。」淳。　　「仲舒言：『命者，天之令；性者，生之質(zhì)?！蝗绱苏f(shuō)，固未害。下云『命非聖人不行』，便牽 於對(duì) 句，說(shuō)開(kāi)去了。如『正誼明道』之言，卻自是好。」道夫問(wèn)：「或謂此語(yǔ)是有是非，無(wú)利害，如何？」曰：「是不論利害，只論是非。理固然也，要亦當(dāng)權(quán) 其輕重方盡善，無(wú)此亦不得。只被今人只知計(jì)利害，於是非全輕了。」道夫?！　〗▽幊觥刚x明道如何論」。先生曰：「『正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！徽x必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不論。仁人於此有不能自已者?！簬煶鰺o(wú)名，事故不成；明其為 賊，敵 乃可服』，此便是有意立名以正其誼?！埂　≡谡阒幸?jiàn)諸葛誠(chéng)之千能云：「『仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功』，仲舒說(shuō)得不是。只怕不是義，是義必有利；只怕不是道，是道必有功?！瓜壬^：「才如此，人必求功利而為 之，非所以為 訓(xùn)也。固是得道義則功利自至；然而有得道義而功利不至者，人將 於功利之徇，而不顧道義矣?！弓U。

　　仲舒所立甚高。後世之所以不如古人者，以道義功利關(guān)不透耳。其議匈奴一節(jié)，婁 敬賈誼智謀之士為 之，亦不如此。

　　劉 淳叟問(wèn)：「漢儒何以溺心訓(xùn)詁而不及理？」曰：「漢初諸儒專(zhuān) 治訓(xùn)詁，如教人亦只言某字訓(xùn)某字，自尋 義理而已。至西漢末年，儒者漸有求得稍親者，終是不曾見(jiàn)全體?！箚?wèn)：「何以謂之全體？」曰：「全體須徹 頭徹 尾見(jiàn)得方是。且如匡衡問(wèn)時(shí)政，亦及治性情之說(shuō)；及到得他入手做時(shí)，又卻只修得些小宗廟禮而已。翼奉言『見(jiàn)道知王治之象，見(jiàn)經(jīng)知人道之務(wù) 』，亦自好了；又卻只教人主以陰陽(yáng)日辰貪狠廉貞之類(lèi)辨君子小人。以此觀之，他只時(shí)復(fù) 窺見(jiàn)得些子，終不曾見(jiàn)大體也。唯董仲舒三篇說(shuō)得稍親切，終是不脫漢儒氣 味。只對(duì) 江都易王云『仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功』，方無(wú)病，又是儒者語(yǔ)?！?br>
　　董仲舒才不及陸宣公而學(xué)問(wèn)過(guò)之。張子房近黃老，而隱晦不露。諸葛孔明近申韓。節(jié)。　　揚(yáng)子雲(yún)出處非是。當(dāng)時(shí)善去，亦何不可？揚(yáng)。揚(yáng)子。　　問(wèn)：「揚(yáng)子『避礙通諸理』之說(shuō)是否？」曰：「大概也似，只是言語(yǔ)有病。」問(wèn)：「莫不是『避』字有病否？」曰：「然。少間處事不看道理當(dāng)如何，便先有箇依違閃避之心矣。」僩。

　　「『學(xué)之為 王者事』，不與上文屬 。只是言人君不可不學(xué)底道理，所以下文云：『堯 舜禹湯 文武汲汲，仲尼皇皇。以數(shù) 聖人之盛德，猶且如此?！弧箚?wèn)：「『仲尼皇皇』如何？」曰：「夫子雖無(wú)王者之位，而有王者之德，故作一處稱(chēng)揚(yáng)。」道夫。

　　揚(yáng)子雲(yún)謂南北為 經(jīng)，東西為 緯，故南北為 縱，東西為 橫。六國(guó) 之勢(shì) ，南北相連則合縱；秦?fù)?jù) 東西，以橫破縱也。蓋南北長(zhǎng)，東西短，南北直，東西橫，錯(cuò)綜於其間也。敬仲。

　　「德隆則晷星，星隆則晷德。」晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見(jiàn)，星隆則人事反隨星而應(yīng) ?！箖g。

　　揚(yáng)子雲(yún)云：「月未望，則載魄於西；既望，則終魄於東；其?於日乎！」先生舉此，問(wèn)學(xué)者是如何。眾人引諸家注語(yǔ)，古注解「載」作「始」，「魄」作「光」。溫 公改「魄」作「胐」，先生云，皆非是。皆不合。久之，乃曰：「只曉 得箇『載』字，便都曉 得。載者，如加載之『載』。如老子云『載營(yíng)魄』，左氏云『從 之載』，正是這箇『載』字。諸家都亂說(shuō)，只有古注解云：『月未望，則光始生於西面，以漸東滿(mǎn)；既望，則光消虧於西面，以漸東盡。』此兩句 略通而未盡。此兩 句盡在『其?於日乎』一句上。蓋以日為 主，月之光也，日載之；光之終也，日終之?！狠d』，猶加載之『載』。又訓(xùn)上，如今人上光、上采色之「上」。蓋初一二間，時(shí)日落於酉，月是時(shí)同在彼；至初八九日落在酉，則月已在午；至十五日相對(duì) ，日落於酉而月在卯，此未望而載魄於西。蓋月在東日則在西，日載之光也。及日與月相去愈遠(yuǎn)，則光漸消而魄生。少間月與日相蹉過(guò)，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，則魄漸復(fù) 也。當(dāng)改古注云：『日加魄於西面，以漸東滿(mǎn)；日復(fù) 魄於西面，以漸東盡。其載也，日載之；其終也，日終之，皆繫於日。』又說(shuō)秦周之士，貴賤拘肆，皆繫於上之人，猶月之載魄終魄皆繫於日也，故曰『其?於日乎』！其載其終，皆向日也。溫 公云：『當(dāng)改「載魄」之「魄」作「朏」?！欢际菚?揚(yáng)子雲(yún)說(shuō)不得，故欲如此改。老子所謂『載營(yíng)魄』，便是如此?！狠d營(yíng)魄，抱一，能無(wú)離乎？』一便是魄，抱便是載，蓋以火養(yǎng)水也。魄是水，以火載之?！籂I(yíng)』字，恐是『熒 』字，光也。古字或通用不可知?；蛉私庾鹘?jīng)營(yíng)之『營(yíng)』，亦得?！勾稳沼衷疲骸缸蛞拐f(shuō)終魄於東『終』字，亦未是。昨夜解「終」作「復(fù) 」，言光漸消而復(fù) 其魄也。蓋終魄亦是日光加魄於東而終之也。始者日光加魄之西，以漸東滿(mǎn)，及既望，則日光旋而東，以終盡月之魄，則魄之西漸復(fù) ，而光漸消於魄之西矣?！挂蛴终f(shuō)老子「載營(yíng)魄」?！缸蛉找?jiàn)溫 公解得揚(yáng)子『載魄』沒(méi)理會(huì) ，因疑其解老子，亦必曉 不得。及看，果然。但注云：『「載營(yíng)魄」闕。』只有此四字而已。潁濱解云：『神載魄而行?！谎云鞘枪w沈滯 之物，須以神去載他，令他外舉。其說(shuō)云：『聖人則以魄隨神而動(dòng) ，眾人則神役於魄?！粨?jù) 他只於此間如此強(qiáng)解得，若以解揚(yáng)子，則解不得矣。又解魄做物，只此一句便錯(cuò)。耳目之精明者為 魄，如何解做物得！又以一為 神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。溫公 全不理會(huì) 修養(yǎng)之學(xué)，所以不曉 。潁濱一生去理會(huì) 修養(yǎng)之術(shù)，以今觀之，全曉 不得，都說(shuō)錯(cuò)了。河上公固是胡說(shuō)，如王弼也全解錯(cuò)了。王弼解載作處，魄作所居，言常處?kù)端右玻呛f(shuō)！據(jù) 潁濱解老子，全不曉 得老子大意。他解神載魄而行，便是箇剛強(qiáng)外舉底意思。老子之意正不如此，只是要柔伏退步耳。觀他這一章盡說(shuō)柔底意思，云：『載營(yíng)魄，抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān) 氣 致柔，能如嬰 兒 乎？天門(mén)開(kāi)闢，能為 雌乎？』老子一書(shū) 意思都是如此。它只要退步不與你爭(zhēng)。如一箇人叫哮跳躑，我這裏只是不做聲，只管退步。少間叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏應(yīng) 自有餘。老子心最毒，其所以不與人爭(zhēng)者，乃所以深爭(zhēng)之也，其設(shè)心措意都是如此。閑時(shí)他只是如此柔伏，遇著那剛強(qiáng)底人，它便是如此待你。張子房亦是如此。如云『推天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)』 ，又云『以無(wú)為 取天下』，這裏便是它無(wú)狀 處。據(jù) 此，便是它柔之發(fā)用功效處。又，楚詞也用『載營(yíng)魄』字，其實(shí)與潁濱解老子同。若楚詞恐或可如此說(shuō)。以此說(shuō)老子，便都差了?！埂　堃闳讳钤嚮?。先生問(wèn)曰：「今歲出何論題？」曰：「論題云云，出文中子?！乖唬骸溉绾巫?？」張?jiān)唬骸复舐适橇R他者多。」先生笑曰：「他雖有不好處，也須有好處。故程先生言：『他雖則附會(huì) 成書(shū) ，其間極有格言，荀揚(yáng)道不到處?！回M可一向罵他！」友仁請(qǐng)?jiān)唬骸割?yuàn)聞先生之見(jiàn)。」曰：「文中子他當(dāng)時(shí)要為 伊周事業(yè)；見(jiàn)道不行，急急地要做孔子。他要學(xué)伊周，其志甚不卑。但不能勝 其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王卻不去學(xué)，卻要學(xué)兩 漢，此是他亂道處。亦要作一篇文字說(shuō)這意思?！褂讶?。文中子。

　　徐問(wèn)文中子好處與不好處。曰：「見(jiàn)得道理透後，從 高視下，一目瞭然。今要去揣摩，不得?！勾?。

　　文中子其間有見(jiàn)處，也即是老氏。又其閒被人夾雜，今也難分別。但不合有許多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，它也有許多人，便是裝點(diǎn)出來(lái) 。其間論文史及時(shí)事世變，煞好，今浙間英邁之士皆宗之。南升。

　　「文中子中說(shuō)被人亂了。說(shuō)治亂處與其他好處極多。但向上事只是老釋。如言非老莊釋迦之罪，并說(shuō)若云云處，可見(jiàn)?！箵P(yáng)曰：「過(guò)法言?！乖唬骸复筮^(guò)之?！箵P(yáng)。　　文中子論時(shí)事及文史處儘有可觀。於文取陸機(jī)，史取陳壽 。曾將 陸機(jī)文來(lái) 看，也是平正。升卿。

　　房杜於河汾之學(xué)後來(lái) 多有議論。且如中說(shuō)，只是王氏子孫自記。亦不應(yīng) 當(dāng)時(shí)開(kāi)國(guó) 文武大臣盡其學(xué)者，何故盡無(wú)一語(yǔ)言及其師兼所記其家世事？攷之傳 記，無(wú)一合者。。

　　文中子，看其書(shū) 忒裝點(diǎn)，所以使人難信。如說(shuō)諸名卿大臣，多是隋末所未見(jiàn)有者。兼是他言論大綱雜霸，凡事都要硬做。如說(shuō)禮樂(lè) 治體之類(lèi)，都不消得從 正心誠(chéng)意做出。又如說(shuō)「安我所以安天下，存我所以厚蒼生」，都是為 自張本，做雜霸鎡基。黃德柄問(wèn)：「續(xù)書(shū) ：『天子之義：制、詔、志、策，有四；大臣之義：命、訓(xùn)、對(duì) 、讚、議、誡、諫，有七。』如何？」曰：「這般所在極膚淺。中間說(shuō)話(huà)大綱如此。但看世俗所稱(chēng)道，便喚 做好，都不識(shí)。如云晁董公孫之對(duì) ，據(jù) 道理看，只有董仲舒為 得。如公孫已是不好，晁錯(cuò)是話(huà)箇甚麼！又如自敘 許多說(shuō)話(huà)，盡是夸張?？计淠陻?shù) ，與唐煞遠(yuǎn)，如何唐初諸名卿皆與說(shuō)話(huà)？若果與諸名卿相處，一箇人恁地自標(biāo) 致，史傳 中如何都不見(jiàn)說(shuō)？」因說(shuō)：「史傳 儘有不可信處。嘗記五峰說(shuō)，看太宗殺 建成元吉事，尚有不可憑處。如云，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，報(bào) 曰：『明當(dāng)鞫問(wèn)，汝宜早參 ?！恢粚?這幾 句看，高祖且教來(lái) 日鞫問(wèn)，如何太宗明日便擁 兵入內(nèi) ？又云，上已召裴寂蕭瑀陳叔達(dá)欲按其事，又云：『上方泛舟海池?！回M有一件事恁麼大，兄弟搆禍如此之極，為父 者何故恁地恬然無(wú)事！此必有不足信者。只左傳 是有多難信處。如趙盾一事，後人費(fèi)萬(wàn)千說(shuō)話(huà)與出脫，其實(shí)此事甚分明。如司馬昭之弒高貴鄉(xiāng)公，他終不成親自下手！必有抽戈用命，如賈充成濟(jì) 之徒。如曰『司馬公畜養(yǎng)汝等，正為 今日。今日之事，無(wú)所問(wèn)也?！豢醋髠?載靈公欲殺 趙盾，今日要?dú)?，殺 不得；明日要?dú)?，殺 不得。只是一箇人君要?dú)?一臣，最易為 力。恁地殺 不得，也是他大段強(qiáng)了。今來(lái) 許多說(shuō)話(huà)，自是後來(lái) 三晉既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物來(lái) 若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昏在?！官R孫。

　　「文中子議論，多是中間暗了一段，無(wú)分明。其間弟子問(wèn)答姓名，多是唐輔相，恐亦不然，蓋諸人更無(wú)一語(yǔ)及其師。人以為 王通與長(zhǎng)孫無(wú)忌不足，故諸人懼 無(wú)忌而不敢言，亦無(wú)此理，如鄭公豈畏人者哉！『七制之主』，亦不知其何故以『七制』名之。此必因其續(xù)書(shū) 中曾採(cǎi) 七君事跡以為 書(shū) ，而名之曰『七制』。如二典禮例今無(wú)可考，大率多是依倣而作。如以董常如顏?zhàn)?，則是以孔子自居。謂諸公可為 輔相之類(lèi)，皆是撰成，要安排七制之君為 它之堯 舜。考其事跡，亦多不合。劉 禹錫作歙池江州觀察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同。及阮逸所注并載關(guān)朗等事，亦多不實(shí)。王通大業(yè)中死，自不同時(shí)。如推說(shuō)十七代祖，亦不應(yīng) 遼遠(yuǎn)如此。唐李翱已自論中說(shuō)可比太公家教，則其書(shū) 之出亦已久矣。伊川謂文中子有些格言，被後人添入壞 了?？磥?lái) 必是阮逸諸公增益張大，復(fù) 借顯者以為 重耳。今之偽 書(shū) 甚多，如鎮(zhèn)江府印關(guān)子明易并麻衣道者易，皆是偽 書(shū) 。麻衣易正是南康戴紹韓所作。昨在南康，觀其言論，皆本於此。及一訪之，見(jiàn)其著述大率多類(lèi)麻衣文體。其言險(xiǎn)側(cè)輕佻，不合道理。又嘗見(jiàn)一書(shū) 名曰子華子，說(shuō)天地陰陽(yáng)，亦說(shuō)義理、人事，皆支離妄作。至如世傳 繁露玉杯等書(shū) ，皆非其實(shí)。大抵古今文字皆可考驗(yàn)。古文自是莊重，至如孔安國(guó) 書(shū) 序并注中語(yǔ)，多非安國(guó) 所作。蓋西漢文章，雖粗亦勁 。今書(shū) 序只是六朝軟慢文體?！挂蚺e史記所載湯 誥并武王伐紂言詞不典，不知是甚底齊東野人之語(yǔ)也。謨。

　　問(wèn)文中子之學(xué)。曰：「它有箇意思，以為 堯 舜三代，也只與後世一般，也只是偶然做得著?！箚?wèn)：「它續(xù)詩(shī)續(xù)書(shū) ，意只如此?！挂蚺e答賈瓊數(shù) 處說(shuō)，曰：「近日陳同父便是這般說(shuō)話(huà)。它便忌程先生說(shuō)『帝王以道治天下，後世只是以智力把持天下』。正緣這話(huà)說(shuō)得它病處，它便忌。」問(wèn)：「玄經(jīng)尤可疑。只緣獻(xiàn)帝奔北，便以為 天命已歸之，遂帝魏?！乖唬骸附裰?，本是阮逸注，龔鼎臣便有一本注，後面敘 他祖，都與文中子所說(shuō)不同。說(shuō)他先已仕魏，不是後來(lái) 方奔去?！姑魅諏?看，又問(wèn)：「它說(shuō)『權(quán) 義舉而皇極立』，如何？」曰：「如皇極，某曾有辨，今說(shuō)權(quán) 義也不是。蓋義是活物，權(quán) 是稱(chēng)錘。義是稱(chēng)星，義所以用權(quán) 。今似它說(shuō)，卻是以權(quán) 為 『嫂溺援之』之『義』，以義為 『授受不親』之『禮』，但不如此。」問(wèn)：「義便有隨時(shí)底意思?！乖唬骸腹淌??！箚?wèn)：「它只緣以玄經(jīng)帝魏，生此說(shuō)?！乖唬骸副闶撬蟊绢I(lǐng)處不曾理會(huì) ，縱有一二言語(yǔ)可取，但偶然耳。」問(wèn)：「他以心、跡分看了，便是錯(cuò)處?！乖唬骸杆f(shuō)『何憂(yōu)何疑』，也只是外面恁地，裏面卻不恁地了?！褂謫?wèn)：「『動(dòng) 靜見(jiàn)天地之心』，說(shuō)得似不然?！乖唬骸杆馑家苑絾T為 形，動(dòng) 靜為 理，然亦無(wú)意思。而今自家若見(jiàn)箇道理了，見(jiàn)它這說(shuō)話(huà)，都似不曾說(shuō)一般。」夔孫。

　　文中子續(xù)經(jīng)，猶小兒 豎瓦屋然。世儒既無(wú)高明廣大之見(jiàn)，因遂尊崇其書(shū) 。方子。

　　「天下皆憂(yōu)，吾獨(dú)得不憂(yōu)；天下皆疑，吾獨(dú)得不疑?！褂衷唬骸笜?lè) 天知命吾何憂(yōu)？窮理盡性吾何疑？」蓋有當(dāng)憂(yōu)疑者，有不當(dāng)憂(yōu)疑者，然皆心也。文中子以為 有心、跡之判，故伊川非之。又曰：「惟其無(wú)一己之憂(yōu)疑，故能憂(yōu)疑以天下；惟其憂(yōu)以天下，疑以天下，故無(wú)一己之憂(yōu)疑?！沟婪颉?br>
　　大抵觀聖人之出處，須看他至誠(chéng)懇 切處及灑然無(wú)累處。文中子說(shuō)：「天下皆憂(yōu)，吾獨(dú)得不憂(yōu)；天下皆疑，吾獨(dú)得不疑?！褂衷唬骸父F理盡性吾何疑？樂(lè) 天知命吾何憂(yōu)？」此說(shuō)是。

　　或問(wèn)：「文中子僭擬古人，是如何？」曰：「這也是他志大，要學(xué)古人。如退之則全無(wú)要學(xué)古人底意思。柳子厚雖無(wú)狀 ，卻又占便宜，如致君澤 民事，也說(shuō)要做。退之則只要做官，如末年潮州上表，此更不足說(shuō)了。退之文字儘好，末年尤好。」?fàn)c。

　　韓退之卻有些本領(lǐng)，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實(shí)，大綱是。韓子?！　∑髦畣?wèn)「博愛(ài) 之謂仁」。曰：「程先生之說(shuō)最分明，只是不子細(xì)看。要之，仁便是愛(ài) 之體，愛(ài) 便是仁之用?！?br>
　　蔣明之問(wèn)：「原道起頭四句，恐說(shuō)得差。且如『博愛(ài) 之謂仁』，愛(ài) 如何便盡得仁？」曰：「只為 他說(shuō)得用，又遺了體?！姑髦謫?wèn)：「四字先後當(dāng)如何？」曰：「公去思量，久後自有著落。」震。

　　或問(wèn)「由是而之焉之謂道」。曰：「此是說(shuō)行底，非是說(shuō)道體?！箚?wèn)「足乎己無(wú)待於外之謂德?！乖唬骸复耸钦f(shuō)行道而有得於身者，非是說(shuō)自然得之於天者?！构?jié)。

　　子耕問(wèn)「定名、虛位」。曰：「恁地說(shuō)亦得。仁義是實(shí)有的，道德卻是總名，凡本末小大無(wú)所不該。如下文說(shuō)『道有君子，有小人，德有兇，有吉』，是也?！谷藗?。錄詳。

　　問(wèn)：「『仁與義為 定名，道與德為 虛位』，虛位之義如何？」曰：「亦說(shuō)得通。蓋仁義禮智是實(shí)，此『道德』字是通上下說(shuō)，卻虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德只隨仁義上說(shuō)，是虛位。他又自說(shuō)『道有君子小人，德有兇有吉』。謂吉人則為 吉德，兇人則為 兇德；君子行之為 君子之道，小人行之為 小人之道。如『道二：仁與不仁』；『君子道長(zhǎng)，小人道消』之類(lèi)。若是『志於道，據(jù) 於德』，方是好底，方是道德之正?！耿€。

　　問(wèn)：「原道上數(shù) 句如何？」曰：「首句極不是?！憾⑻撐弧粎s不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰『虛位』。大要未說(shuō)到頂上頭，故伊川云：『西銘，原道之宗祖。』」可學(xué)。

　　「坐井觀天」，謂天只如此大小，是他見(jiàn)得如此。須出井來(lái) 看，方得。必大?！　⊥酥^：「以之為 人，則愛(ài) 而公?！埂笎?ài) 、公」二字甚有意義。

　　原道中舉大學(xué)，卻不說(shuō)「致知在格物」一句。蘇子由古史論舉中庸「不獲乎上」後，卻不說(shuō)「不明乎善，不誠(chéng)乎身」二句。這兩 箇好做對(duì) 。司馬溫 公說(shuō)儀秦處，說(shuō)「立天下之正位，行天下之大道」，卻不說(shuō)「居天下之廣居」?？吹眠@樣 底，都是箇無(wú)頭學(xué)問(wèn)。夔孫。

　　「韓子原性曰，人之性有五，最識(shí)得性分明?！故Y兄因問(wèn)：「『博愛(ài) 之謂仁』四句如何？」曰：「說(shuō)得卻差，仁義兩句 皆將 用做體看。事之合宜者為 義，仁者愛(ài) 之理。若曰『博愛(ài) 』，曰『行而宜之』，則皆用矣?！股w卿。

　　韓文原性人多忽之，卻不見(jiàn)他好處。如言「所以為 性者五：曰仁義禮智信」，此語(yǔ)甚實(shí)。方子。

　　問(wèn)：「韓文公說(shuō)，人之『所以為 性者五』，是他實(shí)見(jiàn)得到後如此說(shuō)耶？惟復(fù) 是偶然說(shuō)得著？」曰：「看它文集中說(shuō)，多是閑過(guò)日月，初不見(jiàn)他做工夫處。想只是才高，偶然見(jiàn)得如此。及至說(shuō)到精微處，又卻差了?！挂蜓裕骸肝┦敲献诱f(shuō)義理，說(shuō)得來(lái) 精細(xì)明白，活潑潑地。如荀子空說(shuō)許多，使人看著，如喫 糙米飯相似?！箯V。

　　問(wèn)：「退之原性『三品』之說(shuō)是否？」曰：「退之說(shuō)性，只將 仁義禮智來(lái) 說(shuō)，便是識(shí)見(jiàn)高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨(dú)三品，須有百千萬(wàn)品。退之所論卻少了一『氣 』字。程子曰：『論性不論氣 ，不備 ；論氣 不論性，不明?！淮私郧八窗l(fā)。如夫子言『性相近』，若無(wú)『習(xí)相遠(yuǎn)』一句，便說(shuō)不行。如『人生而靜』，靜固是性，只著一『生』字，便是帶 著氣 質(zhì)言了，但未嘗明說(shuō)著『氣 』字。惟周子太極圖卻有氣 質(zhì)底意思。程子之論，又自太極圖中見(jiàn)出來(lái) 也?！埂　№n文公原鬼，不知鬼神之本只是在外說(shuō)箇影子。

　　至問(wèn)：「韓子稱(chēng)『孟子醇乎醇，荀與揚(yáng)大醇而小疵』。程子謂：『韓子稱(chēng)孟子甚善，非見(jiàn)得孟子意，亦道不到；其論荀揚(yáng)則非也。荀子極偏駁，只一句「性惡」 ，大本已失。揚(yáng)子雖少過(guò)，然亦不識(shí)性，更說(shuō)甚道？』至謂韓子既以失大本不識(shí)性者為 大醇，則其稱(chēng)孟子『醇乎醇』，亦只是說(shuō)得到，未必真見(jiàn)得到?！瓜壬唬骸溉绾我?jiàn)得韓子稱(chēng)荀揚(yáng)大醇處，便是就論性處說(shuō)？」至云：「但據(jù) 程子有此議論，故至因問(wèn)及此?！瓜壬唬骸疙n子說(shuō)荀揚(yáng)大醇是泛說(shuō)。與田駢慎到申不害韓非之徒觀之，則荀揚(yáng)為 大醇。韓子只說(shuō)那一邊，湊不著這一邊。若是會(huì) 說(shuō)底，說(shuō)那一邊，亦自湊著這一邊。程子說(shuō)『荀子極偏駁，揚(yáng)子雖少過(guò)』，此等語(yǔ)，皆是就分金秤上說(shuō)下來(lái) 。今若不曾看荀子揚(yáng)子，則所謂『偏駁』、『雖少過(guò)』等處，亦見(jiàn)不得。」

　　至問(wèn)：「孟子謂『楊 墨之道不息，孔子之道不著』。韓文公推尊孟氏闢楊 墨之功，以為 『不在禹下』，而讀墨一篇，卻謂『孔子必用墨子，墨子必用孔子』者，何也？」曰：「韓文公第一義是去學(xué)文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如云：『其行己不敢有愧於道?！凰局皇菍W(xué)文，其行己但不敢有愧於道爾。把這箇做第二義，似此樣 處甚多。」

　　先生考訂韓文公與大顛書(shū) 。堯 卿問(wèn)曰：「觀其與孟簡(jiǎn)書(shū) ，是當(dāng)時(shí)已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否？」曰：「真箇是有崇信之意。他是貶從 那潮州去，無(wú)聊後，被他說(shuō)轉(zhuǎn)了?！沽x剛曰：「韓公雖有心學(xué)問(wèn)，但於利祿之念甚重?！乖唬骸杆彩遣辉プ龉し?。他於外面皮殼 子上都見(jiàn)得，安排位次是恁地。於原道中所謂『寒而後為 之衣，飢然後為 之食，為 宮室，為 城郭』等，皆說(shuō)得好。只是不曾向裏面省察，不曾就身上細(xì)密做工夫。只從 粗處去，不見(jiàn)得原頭來(lái) 處。如一港水，他只見(jiàn)得是水，卻不見(jiàn)那原頭來(lái) 處是如何。把那道別做一件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝議論風(fēng)采，亦有可觀，卻不是從 裏面流出。平日只以做文吟詩(shī)，飲酒博戲 為 事。及貶潮州，寂寥，無(wú)人共吟詩(shī)，無(wú)人共飲酒，又無(wú)人共博戲 ，見(jiàn)一箇僧說(shuō)道理，便為之 動(dòng) 。如云『所示廣大深迥，非造次可喻』，不知大顛與他說(shuō)箇什麼，得恁地傾心信向。韓公所說(shuō)底，大顛未必曉 得；大顛所說(shuō)底，韓公亦見(jiàn)不破。但是它說(shuō)得恁地好後，便被它動(dòng) 了?！拱睬湓唬骸浮翰?ài) 之謂仁』等說(shuō)，亦可見(jiàn)其無(wú)原頭處?！乖唬骸敢圆?ài) 為 仁，則未有博愛(ài) 以前，不成是無(wú)仁！」義剛曰：「他說(shuō)『明明德』，卻不及『致知、格物』。緣其不格物，所以恁地?！瓜壬唬骸杆膊粫?那『明明德』。若能明明德，便是識(shí)原頭來(lái) 處了?！褂衷唬骸该献俞?，荀揚(yáng)淺，不濟(jì) 得事。只有箇王通韓愈好，又不全?！拱睬湓唬骸杆仓皇且?jiàn)不得十分，不能止於至善?！乖唬骸敢彩恰！褂衷唬捍句浽疲骸竼?wèn)：『禪學(xué)從 何起？』曰云云?！埂阜饘W(xué)自前也只是外面粗說(shuō)，到梁達(dá)磨來(lái) ，方說(shuō)那心性。然士大夫未甚理會(huì) 淳錄作「信向」。做工夫。及唐中宗時(shí)有六祖禪學(xué)，專(zhuān) 就身上做工夫，直要求心見(jiàn)性。士大夫才有向裏者，無(wú)不歸他去。韓公當(dāng)初若早有向裏底工夫，亦早落在中去了?！褂衷唬骸敢嘤幸话闳艘炎龅霉し?，道理上已有所見(jiàn)，只它些小近似處。不知只是近似，便把做一般。這裏才一失腳，便陷他裏面去了！此等不盡然，亦間有然者?！沽x剛?！　⊥酥c大顛書(shū) ，歐公云，實(shí)退之語(yǔ)。東坡卻罵以為 退之家奴隸亦不肯如此說(shuō)！但是陋儒為 之，復(fù) 假托歐公語(yǔ)以自蓋。然觀集古錄，歐公自有一跋，說(shuō)此書(shū) 甚詳，東坡應(yīng) 是未見(jiàn)集古錄耳?？吹脕?lái) 只是錯(cuò)字多。歐公是見(jiàn)它好處，其中一兩 段不可曉 底都略過(guò)了，東坡是只將他 不好處來(lái) 說(shuō)。義剛。

　　退之晚來(lái) 覺(jué)沒(méi)頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。為 戲 ，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無(wú)賴(lài)。及至海上見(jiàn)大顛壁立萬(wàn)仞，自是心服?！钙溲詫?shí)能外形骸，以理自勝 ，不為 事物侵亂」，此是退之死款。樂(lè) 天莫年賣(mài)馬遣妾，後亦落莫，其事可見(jiàn)。歐公好事，金石碑刻，都是沒(méi)著身己處，卻不似參 禪修養(yǎng)人，猶是貼著自家身心理會(huì) 也。宋子飛言：「張魏公謫永州時(shí)，居僧寺。每夜與子弟賓客盤(pán)膝環(huán)坐於長(zhǎng)連榻上，有時(shí)說(shuō)得數(shù)語(yǔ)，有時(shí)不發(fā)一語(yǔ)，默坐至更盡而寢，率以為 常。」李德之言：「東坡晚年卻不衰?！瓜壬唬骸笘|坡蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱 也?！狗阶印?br>
　　韓退之云：「磨礱去圭角，浸潤(rùn)著光精?！褂衷唬骸干蚪x郁?！褂衷唬骸干驖摵跤?xùn)義，反復(fù) 乎句讀。」杜元?jiǎng)P云：「優(yōu)而游之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤 之潤(rùn)，渙然冰釋?zhuān)焕眄槪会釣?得也。」而今學(xué)者都不見(jiàn)這般意思。又曰：「『磨礱去圭角』，易曉 ；『浸潤(rùn)著光精』，此句最好，人多不知?！褂衷唬骸钢皇菍?聖人言語(yǔ)只管浸灌，少間自是生光精，氣 象自別?！箖g。

　　包顯道曰：「新史做得韓退之傳 較不甚實(shí)?！瓜壬唬骸感率纷钤卺?，收拾得事須備 。但是它要去做文章，?地說(shuō)得不條達(dá)。據(jù) 某意，只將 那事說(shuō)得條達(dá)，便是文章。而今要去做言語(yǔ)，?地說(shuō)得不分明?！沽x剛。

　　韓文公似只重皇甫湜，以墓誌付之，李翱只令作行狀 。翱作得行狀 絮，但湜所作墓誌又顛蹶。李翱卻有些本領(lǐng)，如復(fù) 性書(shū) 有許多思量。歐陽(yáng)公也只稱(chēng)韓李。義剛。又一條云：「退之卻喜皇甫湜，卻不甚喜李翱。後來(lái) 湜為 退之作墓誌，卻說(shuō)得無(wú)緊要，不如李翱行狀 較著實(shí)。蓋李翱為 人較樸實(shí)，皇甫湜較落魄。」

　　浩曰：「唐時(shí)，莫是李翱最識(shí)道理否？」曰：「也只是從 佛中來(lái) ?！购圃唬骸盖腥シ瘕S文，闢佛甚堅(jiān)。 」曰：「只是粗跡。至說(shuō)道理，卻類(lèi)佛?！箚?wèn)：「退之見(jiàn)得不甚分明。」曰：「他於大節(jié)目處又卻不錯(cuò)，亦未易議?！购圃疲骸改钦f(shuō)傳 道是否？」曰：「亦不止此，他氣 象大抵大。又歐陽(yáng)只說(shuō)『韓李』，不曾說(shuō)『韓柳』?！购?。

　　韓退之，歐陽(yáng)永叔所謂扶持正學(xué)，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說(shuō)不去。便說(shuō)得來(lái) 也拙，不分曉 。緣他不曾去窮理，只是學(xué)作文，所以如此。東坡則雜以佛老，到急處便添入佛老，相和去聲。傾戶(hù) 孔切。瞞人。如裝鬼戲 、放煙火相似，且遮人眼。如諸公平日擔(dān) 當(dāng)正道，自視如何！及才議學(xué)校，便說(shuō)不行，臨了又卻只是詞賦好，是甚麼議論！如王介甫用三經(jīng)義取士。及元祐間議廢之，復(fù) 詞賦，爭(zhēng)辨一上，臨了又卻只是說(shuō)經(jīng)義難考，詞賦可以見(jiàn)人之工拙易考。所爭(zhēng)者只此而已，大可笑也！僩。

　　韓退之及歐蘇諸公議論，不過(guò)是主於文詞，少間卻是邊頭帶 說(shuō)得些道理，其本意終自可見(jiàn)。木之。