莊子集釋 附錄二

莊子天下篇述義

　　 天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有，為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？

　　 案：宣穎以“有”字句絕，“為”字屬下讀，是也；諸家以“有為”連讀者失之。道術(shù)者，本書齊物論云“已而不知其然之謂道”，在宥云“一而不可不易者道也”，天地云“夫道：覆載萬物者也”，并是莊子自立所詮。天地又云“行于萬物者道也”，則又道術(shù)之定詁。由是欲建一行而使萬物畢出于是者亦謂之道術(shù)。下文墨翟、禽滑厘諸子并欲建立道術(shù)者也。莊子因平議之。

　　曰，無乎不在。

　　案：此答前問也。知北游云“東郭子問于莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在”。無所不在者，猶無處不在也。知北游又云“道在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”。又云“夫子之問也，固不及質(zhì)”。此即密嚴(yán)所云“如來非蘊，亦非異蘊。非依蘊，亦非不依蘊。非生，非滅。非知，非所知。非根，非境”。又所謂“如是于蘊界處諸行之中，內(nèi)外循求，不見如來”。蘊中無如來，乃至分析至于極微，皆悉不見也。“無乎不在”者，瑜伽所謂“遍行真如，謂此真如二空所顯，無有一法而不在故”。

　　曰：神何由降？明何由出？

　　案：此又申問。神明者，列御寇云“明者唯為之使，神者征之”，是其義也。此問神明何由降出，郭象注云“神明由事感而后降出”。乃答出降因由。事感即無明突起。

　　圣有所生，王有所成，皆原于一。　　案：此下皆是答語。無曰字簡別者，古書多此例。（詳俞先生樾古書疑義舉例。）“圣王”已見天地。此言“圣王”，對上“神明”。此言“生”“成”，對上“降”“出”。又下文云“是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)”。圣王別內(nèi)外者，“圣”是“相大”，謂“如來臧”具足無量性功德故；“王”是“用大”，謂能生一切世、出世間善因果故?！跋唷薄坝谩敝悾蕜e內(nèi)外?！笆ビ兴?、王有所成，皆原于一”者。一即天地“一之所起”之一。彼文曰“太初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。且然無閑謂之命”。一之所起，謂突然自起，能所未形，故謂之一?！盁o明”與“體大”不殊也?！盁o明”雖起而“能”“所”未形，故曰“且然無間”。“命”者，字當(dāng)作“令”。令字于文，二●相合。荀子所謂“節(jié)遇謂之命”也。二●相合為令，即喻“緣起”矣。上文郭注云“神明由事感而后降出”，亦知之以此矣。又心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，則無一切境界之相。是故一切心識之相，皆是“無明”?！盁o明”之相，不離覺性。故“一”者，又復(fù)即是“體大”，謂一切法“真如平等”，不增不減故；謂“法性”從無始來，唯是一心，無一一法而非心故；謂諸法從本已來，平等一味，獨存真理。無二體故；為“相”“用”所依故。故云“圣有所生，王有所成。皆原于一”也。

　　不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人；以仁為恩、以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決；其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜臧老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。

　　案：郭于“謂之圣人”下出注云：“凡此四名，一人耳，所自言之異”。又“謂之君子”下出注云：“此四名之粗跡，而賢人君子之所服膺也”。又“皆有以養(yǎng)民之理也”下出注云：“民理既然，故圣賢不逆”。此注頗諦。竊謂“不離于宗”至于“民之理也”，通是一人，大區(qū)則三：“天人”一也，“神人”、“至人”二也，“圣人”、“君子”、“民”三也。小區(qū)則六，具如本文。如次言之。初大區(qū)三者，佛地經(jīng)卷七云：“自性法受用，變化差別轉(zhuǎn)”。論云：“雖諸如來所依清凈法界體性無有差別，而有三身種種相異，轉(zhuǎn)變不同，故名差別”。成唯識論十之三云：“如是法身，有三相別：（一）‘自性身’：謂諸如來真凈法界、受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切平等實性，即此自性，亦名‘法身’，大功德法所依止故。（二）‘受用身’：此有二種：一、‘自受用’：謂諸如來三無數(shù)劫，修集無量?；圪Y糧，所起無邊真實功德，及極圓凈常遍色身，相續(xù)湛然，盡未來際，恒自受用廣大法樂；二、‘ 他受用’：謂諸如來由平等智。示現(xiàn)微妙凈法功德身，居純凈土，為住‘十地’諸菩薩眾、現(xiàn)大神通，轉(zhuǎn)正法輪，決眾疑網(wǎng)，令彼受用大乘法樂；合此二種，名‘受用身’。（三）‘變化身’：謂諸如來由成事智，變現(xiàn)無量隨類化身，居凈、穢土、為未登地諸菩薩眾、二乘異生，稱彼機宜，現(xiàn)通說法，令各獲得諸利樂事?！贝酥小疤烊恕?，當(dāng)彼經(jīng)“自性身”，亦名“法身”。尋唯識述記六十云：“言法身者，非三身中之法身也”，蓋佛地屬果義邊，故攝大乘論一云，三種佛身：一“自性身”，二“受用身”，三“變化身”。說名彼果智體。然因果義雖差別，其為平等一相，超過一切尋思戲論，抑無以異。又妙光別“宗”“體”不同：“宗”是“因果”，“體”非“因果”。觀莊生云：“明白于天地之德者，此之謂大本大宗”?！白凇保嘀^“因果”。然宗體若異，亦復(fù)不然。宗非顯體之宗，宗則邪倒無印。體非宗家之體，體則狹而不周故。然則不一而一，不二而二也。此中“神人”、“至人”，當(dāng)彼經(jīng)“受用身”。此中“圣人”、“君子”、“民”，當(dāng)彼經(jīng)“變化身”。如是大區(qū)為三。次小區(qū)為六者，依彼論“法身”止一，此中“天人”當(dāng)之。“受用身”有二種，一“自受用”，二“他受用”，此中“至人”當(dāng)彼“自受用”，“神人”當(dāng)彼“他受用”。又依觀佛三昧海經(jīng)云“佛化身有三類：一“大化身”，謂如來為應(yīng)“十地”已前諸菩薩演說妙法，令其修進(jìn)向于佛果，故化現(xiàn)千丈大身也；二“小化身”，謂如來為應(yīng)二乘凡夫說于“四諦”等法，令其舍妄歸真而得開悟，故化丈六小身也；三“隨類不定”，謂如來誓愿弘深，慈悲普覆，隨諸種類，有感即應(yīng)?；颥F(xiàn)大身滿虛空中，或現(xiàn)小身丈六八尺等。此言變化，亦開三類：此中“圣人”，當(dāng)彼經(jīng)“大身”。此中“君子”，當(dāng)彼“小身”。此中“民”者，當(dāng)彼“不定身”。如是小區(qū)則六。復(fù)次，對校六身相用，亦如本次。初，總釋人稱。人者，于文當(dāng)作●，象人之身，側(cè)視之形。彼經(jīng)用“身”字，身乃懷妊之象。詩所謂“太任有身”者也。“人”正、“身”借，合如此文。已明人稱，次說“天人”。文云：“不離于宗，謂之天人”。又天道云：“明白于天地之德者，此之謂大本大宗”。則莊生自詮宗義，毋煩更詳。佛法以法體為宗本法。起信論云：“心真如者，即是一法界大總相法門體?！饼垬溽屇υX衍論云：“一切諸法唯一心之量甚深宗”。又云：“一切法本來唯心，實無于念，即是第一自宗正理”。（佛書宗名本取莊書）此彼合符，其義可征。天者，自然之異名。（老子“道法自然”，本書天地云“道兼于天”、是天即自然，然與楞伽中說摩陀羅論師言“自在天”，無因論師說“自然生”者有別。往昔沙門不憭于此，因誣莊生為外道。）天地云：“無為為之之謂天”，亦莊生自詮“天”義也。無為為之，非謂若孔雀等種種畫色，皆無人作，自然而有。（即無因論師說）起信論云：“真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非后際滅，畢竟常恒，從本已來，性自滿足一切功德。名為‘如來臧’，亦名‘如來法身’”。龍樹釋云：“人自是五，（謂人夫等）真自唯一，所以者何？真如自體，無有增減，亦無大、小，亦無有、無，亦無“中”、“邊”，亦無去、來，從本已來，一自成一，同自作同，厭異舍別，唯一真故。如是無量性之功德，從‘具縛地’乃至‘無上大覺智地’，具足圓滿，無所少闕。所以者何？如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。論說體相，亦契莊生所謂“天”義。故約此云“天”者，平等一際，一切功德自然本有之義也?！安浑x于宗”。即是離于諸相，義可反征?！安浑x于宗，謂之天人”，即彼經(jīng)云：“諸佛法身不應(yīng)尋思，非尋思境，超過一切尋思戲論”。亦即彼論云：“是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名‘真如’。已明“天人”，次說“神人”。文云：“不離于精，謂之神人”。精者，秋水云：“夫精粗者，期于有形者也”。又云：“可以言論者，物之粗也”。夫“精、神”亦屢顯前文。又本書“精”、“神”連文。如刻意云：“精神四達(dá)”，是也。此雖“精”、“神”分屬上下句中，而實一義?！吧瘛币砸鋈f物為義。此云：“如來”為“他受用”，示現(xiàn)微妙凈功德身，為住十地菩薩眾現(xiàn)大神通，轉(zhuǎn)正法輪，能令十地菩薩出離縛障，向于佛果，成辦如是受用事，又復(fù)不能起現(xiàn)一切自在作用，即非佛果。故云：“不離于精，謂之神人”。又復(fù)如孟子盡心云：“大而化之之謂圣。圣而不可知之謂神”。此說“神”、“圣”差別，與佛書言“受用身”即“后得智”。即由此智殊勝力故?！白兓怼奔础昂蟮弥恰敝顒e，即能變化名“變化身”。此增上力之所顯現(xiàn)同。（見攝大乘論一“無性”釋）已明“神人”，復(fù)說“至人”。文云：“不離于真，謂之至人”。真者，說文云：“仙人變形而登天也”。仙者，說文云：“長生●去”。本書天地云：“千歲厭世，去而上仙”。是“仙”者，出世間，解脫生死，而得“無生法忍”者也。然此義晚出?！罢妗?，為顛倒之“顛”本字。顛倒為變聲連語，義無二致。倒之初文為“●”?！罢妗?、“●”實非異文。此土故書真?zhèn)巫纸宰髡\。變形即得“解脫身”。登天即歸法界。至者極義。即謂極圓、凈、常、遍?！安浑x于真，謂之至人”者，謂經(jīng)劫修持，至于變形登天，恒自受用廣大法樂、恒不離舍。所現(xiàn)極圓凈常遍色身也。已明“至人”，復(fù)說“圣人”。文云：“以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人”。在宥云：“中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀”。佛地經(jīng)論云：“又法身者，能起一切自在作用”。此云神而不可不為者，天也。謂天有自在作用，不為即是起念相違。故云“觀于天而不助”。（天即體大）功德無量，得而不高，應(yīng)不圓滿。故云“中而不可不高者，德也”。（中借為得）自然成就，雖累不加。故云“成于德而不累”。（德即相大）生一切用。故云“一而不可不易者，道也”。自然生起，非待作意。故云“出于道而不謀”。（道即用大）此云“以天為宗、以德為本，以道為門”，義準(zhǔn)可知。謂具三者而后能變化也。“兆”字，陸德明云：“本作‘逃’。疑當(dāng)為“●”。說文云：“●、分也”。本“八”之茂文?！鞍恕保尽氨邸弊?，而借為“分”。此“●于變化”，謂分別變化也。分別變化：謂為化地前，則現(xiàn)千丈大身；為化二乘凡夫，則現(xiàn)丈六小身；為化一切眾生，則或現(xiàn)大身，滿虛空中，或現(xiàn)小身，丈六八尺等。如是分別變化，而止一身?！笆ァ闭?，說文“通也”。風(fēng)俗通云：“圣者，聲也”。言聞聲知情，聲●實一義也。論語記孔子自說“六十而耳順”，尋“耳順”者，謂到耳無不通順，微與佛法說“九地菩薩”得“四無礙解”相應(yīng)。又楞嚴(yán)說觀世音菩薩從聞、思、修入“三摩地”，成三十二應(yīng)，入諸國土，令各成就。以六根唯耳最利故。然則“圣人”之為稱，以耳根入者，無不通與。華梵修悟，不以地齊之殊而有其契。此云“●于變化，謂之圣人”。與楞嚴(yán)說又相符合也。又復(fù)本書在宥云：“大人之教，若形之于影，聲之于響，有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無向，行乎無方”。詳“大人”即是“圣人”殊稱。史記索隱二十六引易干卦向秀注云：“圣人在位，謂之大人”。論語“畏大人”集解云：“大人即圣人”，是其證也。（易“大人虎變，君子豹變”，義尤與此合。）“教”者，說文云：“上所施、下所效也”。是大人之教，即謂如來應(yīng)十地已前諸菩薩眾，演說好法，令其修進(jìn)向于佛果也。若“形之于影”云云，又與變現(xiàn)無量隨類化身稱彼機宜，事相亦同。然則大人即是千丈大身，義無二致。已明“圣人”，須說“君子”。文云：“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子?！比?、義、禮、樂，并如常釋?！岸鳌闭撸f文云：“惠也”?！盎荨?，“仁”也。然則“以仁為恩”，即是以仁為愛人利物也。（“愛人利物之謂仁”，見天地。）“理”者，本治玉之名。（說文：理，治玉也。）治玉別其條理，引申遂為“界”義。“以義為理”，謂愛人利物以各稱其宜為界也?！耙远Y為行”者，謂以“禮”行其“仁”也。“以樂為和”者，“和”、“龢”一字。龢者，調(diào)也。（說文）謂“以樂樂物而使相調(diào)”也。此文前以仁、義、禮、樂四事平列，下云“熏然慈仁”，獨舉一事，不及彼三者，“仁”有“通”、“別”二義。蓋此土言“仁”，有專指一行，有兼該萬德。先賢有云，孔獨言仁，孟兼說義，非孟異孔，一談通相，一開別度耳。至程顥云：“禮、義、智、信皆仁也”。先賢亦共贊其說，許其知言也。彼知者，以論語所記，賢人每問于仁，圣人答止他目也。若以佛法相校，則菩薩行中一“波羅密”具一切“波羅密”者，即當(dāng)此土所言通相之仁矣。（略本章炳麟說）此文上下二“仁”字義分“通”、“別”。下之“仁”字是通義，攝上之四事。熏義如芬，言其慈仁若芬香四布。“君子”者，在宥云：“睹有者昔之君子”。又禮記哀公問云：“君子也者，人之成名也”。管子侈靡云：“君子者，勉于糾人者也”。然則有見于有而未睹于無，以其說成名，而能糾邪以入正理也，斯謂之君子矣。于佛法當(dāng)“小乘菩薩”。（一切有部是小乘法）如來為應(yīng)二乘凡夫說于四諦等法，故化小乘菩薩。（經(jīng)言為聲聞?wù)f“四諦”乃至“六度”。按三藏教詮生滅四諦六詮事六度行、此屬小乘。）則此事相無殊。又復(fù)君子不言人者，省詞。知者，論語“君子人與？君子人也”。以彼例此，理亦應(yīng)然。已明“君子”，其次說“民”。文云：“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數(shù)一二三四是也。百官以此相齒，以事為常。以衣食為主，蕃息畜臧，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也”。尋郭象以“皆有以養(yǎng)”讀絕，諸家并從。惟林希逸云：“凡其分官列職，為政為教，皆是養(yǎng)民之理”，則以“皆有以養(yǎng)民之理也”一句讀絕，于義未諦，仍從舊讀。又諸家于“君子”以上分為五等?！耙苑榉帧币韵隆Ｒ曂ㄕ?。獨宣穎知亦與上五等為類，孤識卓然，然又分“百官以此相齒”以上為第六等人，“以事為?！币韵聻榈谄叩热耍瑒t智者之失矣。此文“以法為分”五句，猶上文“以天為宗”三句、“以仁為恩”四句?！鞍俟僖源讼帻X”以下，亦猶上文“兆于變化，謂之圣人”二句、“熏然慈仁，謂之君子”二句也。不得列為二等。較然易明?！耙苑榉帧闭?，說文：“?，刑也。平之如水，從水。廌所以觸不直者去之，從‘廌’、‘去’”。是法者，軌于正理之義也?！胺帧?，說文別也?！耙苑榉帧闭撸^以軌于正理為分別也?！耙悦麨楸怼闭?，“名”、“明”一字。釋名：“名，明也。名實使分明也”。荀子正名：“名也者，所以期累實也”。春秋繁露深察名號：“名之為言真也”，又“名者，大理之首章也”。本書逍遙游：“名者，實之賓也”。天運：“名，公器也”。詳此諸文，名之為義，所以區(qū)別其實，使之不得游謬者也?！氨怼?，說文“上衣也”，以聲近借為“標(biāo)”。（周禮肆師表●盛告絜，注云：故書表為剽。案剽亦從票聲，故借為標(biāo)。墨子非命上“故言必有三表”，洪頤烜據(jù)非命中、非命下皆作“言有三法”，謂“法”說文作“?”，“表”古文作“●”，字形相近，因誤為“表”。然荀子韓子皆有表字，義亦相同，未必皆是“法”字之誤?；蚰颖咀鳌褡郑笕瞬蛔R，度文義改為“?”字。）說文：“標(biāo)，木杪末也?！本幽局罡?，引申則為標(biāo)舉、標(biāo)準(zhǔn)。又望末可以知本，“以名為表”者，謂“以名為標(biāo)”，可以核實，使之不游謬也。“以參為驗”者，“參”，釋文云：“本又作操，蓋本有作摻者”?！駮穸嘧鳌瘢视灋椴?。然作“參”者正。參，說文“商星也”。古書多借為“三”。又參星形相差次，故引申為參差。又西方七宿最明大者莫如參，故古人多用以紀(jì)時。（本汪中說）復(fù)有參準(zhǔn)之義。管子君臣上“若望參表”，是也。此文“參”字，實兼三準(zhǔn)二義。古書言數(shù)之多者，輒以三為節(jié)，（本汪中說）明不以一二然即為閱實，此三義也。三者相同，乃成定例，此準(zhǔn)義也。“驗”借為“譣”。說文云：“問也”。“以參為驗”者，謂以多例為譣問也?！耙曰鼮闆Q”者，“稽”借為“計”。說文：“計，合也”?！昂弦病碑?dāng)作“也”?！唉蟆睘楹擞嬛吮咀帧！皼Q”當(dāng)為“夬”。說文：“夬，分決也”?！耙曰鼮闆Q”者，謂以會合而后決斷也?！捌鋽?shù)一二三四是也”?！捌洹保q若也。（詳經(jīng)傳釋詞五）“四”當(dāng)作“?”，謂由上四者而得事理，若數(shù)一二三?是也，言其易明。舊說謂一二三四即上四者，失之。（王闿運謂：法不出奇耦參倍，尚不必至五而數(shù)窮矣。亦曲說。）“百官以此相齒”，“百官”猶百工，謂百工皆以上陳四者相齒序也?！耙允聻槌！币韵卤疚囊衙鳎豁氠屢?。

　　古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。　　案：章炳麟云：“醇”借為“準(zhǔn)”。易曰：“易與天地準(zhǔn)”?！芭渖衩鳎瑴?zhǔn)天地”，二句意同?！肮胖恕?，謂古之內(nèi)圣外王者也。“本數(shù)”、“末度”，成疏謂“仁義”與“名法”也。尋天運記孔子云：吾求之于度數(shù)，五年而未得也。此云“數(shù)度”，義不殊彼。又天道云：禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也。禮法、形名、度數(shù)、比詳為偶語，則知“度數(shù)”謂禮法、形名矣。“六通四辟”（“辟”當(dāng)從或本作“辟”），義見天運。“運”，說文：“移徙也”。引申為“行”。言內(nèi)圣外王之道，其行無所不在。

　　其明而在數(shù)度者，舊法世傳之，史尚多有之。　　案：此言舊法世既傳之，而史官所掌亦多有之也。“尚”即“掌”之省文。周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。即“史尚多有之”也。

　　其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之，詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。

　　釋文云：“道，音導(dǎo)”。案：春秋繁露云：“詩、書具其志，禮、樂純其養(yǎng)，易、春秋明其知”。史記自序云：“易著天地陰陽四時五行，故長于變；禮經(jīng)紀(jì)人倫，故長于行；書記先王之事，故長于政；詩記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長于風(fēng)；樂樂所以立，故長于和；春秋辨是非，故長于治人”。然此是注文誤入。

　　其數(shù)散于天下而設(shè)于中國者，百家之學(xué)時或稱而道之。天下大亂，圣賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。

　　案：王念孫云，郭象斷天下多得一為句。釋文云：“得一”，偏得一端。案：“天下多得一察焉以自好”，當(dāng)作一句讀。下文云：“天下之人各為其所欲焉以自為方”，句法正同。一察謂察其一端，而不知其全體。俞先生樾云：當(dāng)從王讀，惟察當(dāng)讀為際。一際，猶一邊也。廣雅釋詁：“際”、“邊”并訓(xùn)“方”。是“際”與“邊”同義。得其一際，即得其一邊。察際并從祭聲，故得通用。

　　“譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、猶有家眾技也”。

　　案：孫詒讓云：“有”當(dāng)從成玄英本作“百”。上文云：百家之家，時或稱而道之。下文云：夫百家往而不返，必不合矣。是其證。

　　皆有所長、時有所用。雖然，不該不遍。

　　案：“該”借為“”。說文：“，一蓺也”。說詳天道。

　　一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。

　　案：禮記鄉(xiāng)飲酒義，“愁以時察守義者也”。注云：“察或為殺”。說苑正諫：“若以鬼道諫我，我則殺之”。俞先生樾據(jù)記注證“殺”字為“察”之誤。此“察”、“殺”交訛之證。此“察”字當(dāng)為“●”說文：●、●●，散之也。此與判析連類。是察古人之全，謂析古人之全也。

　　是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)。天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫。

　　百家?而不返，必不合矣。后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂。

　　案：“郁”借為“宛”。禮記內(nèi)則“兔為宛脾”。注“宛”或作“郁”。是其例證。說文：“宛，屈草自覆也?！弊⒃疲骸傲?，分離也。道術(shù)流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣?！卑福骸凹儭苯铻椤按肌保酥^古之人得其全，（全謂道術(shù)）故內(nèi)圣外王。后之學(xué)者，不得其全而道術(shù)分裂矣。

　　不侈于后世，不靡于萬物，不暉于度數(shù)，以繩墨自矯，而備世之急。　　案：侈當(dāng)讀為哆，（說文：哆，張口也。）與靡暉為韻。“暉”借為“●”，或借為“暉”，或借為“翚”。說文：●，大目出也?！?，大口也。翚，大飛也。并有大義，與侈、靡義同?！安怀抻诤笫溃幻矣谌f物，不暉于數(shù)度”，并不張大之意。故下云“以繩墨自矯，而備世之急也”。

　　古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說之，為之大過，己之大循。　　案：“為之大過”，謂“節(jié)用，生不歌，死無服”，大過于己也。己之大循者、謂“泛愛、兼利而非斗，其道不怒”，大順于人也。

　　作為非樂，命之曰節(jié)用，生不歌，死無服，墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同。

　　案：章炳麟云：“又好學(xué)而博”為句，“不異”為句，“不與先王同”為句。言墨子既不茍于立異，亦不一切從同。不異者，尊天、敬鬼、尚儉，皆清廟之守所有事也。不同者，節(jié)葬、非樂，非古制本然也。

　　毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等：天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人。以此自行，固不愛己。未敗墨子道。　　案：章炳麟謂“未”借為“非”，是也?！皵　比缱帧１净蜃鳉д?。說文：“敗，毀也”。“非敗墨子道”，猶言非毀墨子之道乎？即自攻之意。古書有反言省乎字例。尚書西伯戡黎篇：“我生不有命在天”。史記于句末有“乎”字。老子“其猶?鑰乎？”易州唐景龍二年刻石本無“乎”字。“抱一能無離乎……”六句，偽河上公本并無“乎”字，并其證也。“以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己”。明其與墨子泛愛、兼利之道舛，故云非敗墨子之道乎。　　雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。

　　案：“觳”讀如李斯傳“方作觳抵優(yōu)俳之觀”之觳。正字當(dāng)為“觸”。說文：觸，抵也。觸從角，蜀聲。蜀聲、●聲并侯類通借。此言生勤而死薄，其道相抵觸也。

　　使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣。

　　注云：“王者必合天下之歡心而與物俱往也”。案：王者，往也。其道無所不行。今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也?！　?font color='#cc6600'>墨子稱道曰：昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者無數(shù)。

　　案：俞先生樾云：“名山”當(dāng)作“名川”，字之誤也。名川支川，猶言大水小水。下文禹親操稿耜而九雜天下之川，可見此文專以川言。襄十一年左傳“名山”“名川”，是山川并得言名。學(xué)者多見名山，少見名川，故誤改之耳。呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇并曰：“名川六百”。郭慶藩云：“名川，大川也”，見淮南地形篇高注。魯語：“取名魚”。韋注：“名魚，大魚也”。亦“名”訓(xùn)“大”之證。案俞、郭二說是也。性●本正作“名川”。

　　禹親自操稿耜而九雜天下之川。　　釋文云：“稿，舊古考反。崔、郭音托，字則應(yīng)作橐。崔云：囊也，司馬云：盛土器也。耜，釋名：耜，似也，似齒斷物。三蒼云：耒頭鐵也。崔云：棰也。司馬云：盛水器也。九，本亦作鳩，聚也。雜，本或作?，音同。崔云：所治非一，故云雜也”。章炳麟云：“九，當(dāng)從別本，鳩字之義，然作九者是故書?！s’借為‘集’”。奚侗云：“九，當(dāng)為●?！瘛灋椤畡蟆?，因訛為‘九’。說文：●，?遍也?！s’借為‘?’。言禹親操稿耜而●遍天下之川也。韓非子五蠹：‘禹之王天下也，身執(zhí)耒臿以為民先’。御覽引作木臿?；茨弦裕骸砩韴?zhí)虆垂，以為民先’。御覽引作畚插。以彼校此，知非稿耜也”。案：“稿”當(dāng)依釋文云作“橐”，形近而訛?！榜辍?，說文作“臺”，云：耒端也。然此字當(dāng)作●。說文云：臿也?；驈睦铮鳁t。古書多用梩。后人不識●字，因誤為臺，復(fù)改為耜矣。橐以盛土，●以刺土，兩者皆謂治水之器，“九”，當(dāng)作“勼”，說文云：聚也，從●、九聲，讀若鳩。此作九者，省文?；蜃鼬F者，假讀若字也。然此九字疑借為救。尚書堯典：“方鳩僝功”，說文人部引“鳩”作“救”。（唐寫本經(jīng)典釋文亦作救，蓋古作救，不作鳩也。）此九聲、求聲通假之證。說文：救、止也?！半s”，釋文云：本或作“?”，字書所無，疑是“糴”字爛脫右邊，或六朝俗書省訛。糴，雜、宵談二類對轉(zhuǎn)（形亦相近）或本有作糴者也。陳景元莊子闕誤所據(jù)本，“雜”作“滌”，云：江南李氏本舊作“雜”。案“糴”與“滌”聲同，可證。然疑雜聲與壓聲同在談類，借為“壓”字。說文：壓，一曰●，補也。止壓天下之川，即上文所云湮洪水也。書堯典“共工方鳩僝功”，方即防之省文。（作“旁”者借字）鳩為救之借字。謂防救具功也。（偽孔傳訓(xùn)僝為見，以方鳩僝功為方萬聚見其功，曲說。史記堯本紀(jì)作共工旁聚布功。以聚代鳩本爾雅，亦不可解。）與此救壓義正同。若以“聚集”解“九雜”，則聚集天下之水，詞義未完，必如馬其昶云：“洪水泛濫，故聚之川以歸于?！保罅x始全矣。

　　腓無胈。

　　王闿運云：“胈”字字書所無。韋昭曰：股上小毛。案：“胈”不知是何解。說文：“腓，脛●也?！?，腓腸也”。段玉裁謂腓腸，言脛骨后之肉也。疑腓無胈者，謂脛●無肉。史記司馬相如傳稱禹之勤民，躬胝無胈，膚胈不生毛。徐廣云：“胈，踵也”。尋說文：胝，腄也。腄，跟胝也。（依段本）跟，足踵也。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：“禹腓無胈，脛不生毛”。李頤云：“胈，白肉也”。則李注不以為毛，腓無白肉，于理亦切。（韓非子五蠹：“禹之王天下也，身執(zhí)耒臿以為民先，股無肢，脛不生毛”。顧廣圻云：“肢”當(dāng)作“胈”。）　　脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)。

　　釋文云：“甚，如字。崔本作湛，音?”。郭慶藩云：崔本“甚”作“湛”，是也。論衡明雩篇：“久雨為湛”。案：“甚”即“湛”之省，“湛”借為“?”。

　　置萬國，禹大圣也，而形勞天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹺為服。

　　釋文云：“李云麻曰屩，木曰屐。屐與跂同，屩與蹺同”。案：“跂”借為“屐”，“蹺”借為“屩”。

　　日夜不休。以自苦為極。

　　注云：“謂自苦為盡理之道”。案：郭說是也。

　　曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲已齒鄧陵子之屬，俱誦墨經(jīng)而倍譎不同，相謂“別墨”。

　　案：韓非子顯學(xué)“自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，（孫詒讓據(jù)元和姓纂，謂唐本“相”或作“伯”，或當(dāng)作“柏”，與“相”形近。）有鄧陵氏之墨”。相里、鄧陵與此同。五侯，孫詒讓謂蓋姓五，“五”與“伍”同。古書伍子胥多作五，非五人也。苦獲已齒，釋文引李云：二人姓字也。（孫詒讓云“姓字”當(dāng)作“姓名”）墨經(jīng)，魯勝墨辯序云：“墨子著書作辯經(jīng)以立名本”。又云：“墨辯有上、下經(jīng)，經(jīng)各有說，凡四篇”。畢沅謂經(jīng)上下、經(jīng)說上下及親士修身六篇。孫詒讓謂即墨辯，今書經(jīng)說四篇及大取、小取二篇。然玉海引中興館閣書目云：“一本自親士至上同凡十三篇”。宋濂諸子辯云：“上卷七篇號曰經(jīng)，下卷六篇號曰論，共十三篇”。宋所見蓋即書目所著錄之十三篇。又黃氏日抄云：“墨子之書凡二，其后以‘論’稱者多衍復(fù)，其前以‘經(jīng)’稱者善文法”。是墨子書自有“經(jīng)”、“論”之別。經(jīng)乃親士至尚同七篇，章采田亦曰：“似本書所謂‘墨經(jīng)’，即魯勝所謂‘墨辯’，而親士、修身、所染、法儀、七患、辭過、三辯七篇為‘墨經(jīng)’?！保ㄊ肺⒃└`謂此謂“墨經(jīng)”，必指墨書之經(jīng)上、下，故下文有“以堅白同異之辯相訾”云云。經(jīng)上、下，經(jīng)說是墨子所作。如韓非說儲之有經(jīng)說也。墨學(xué)近出于史官而遠(yuǎn)源于秩宗，禮以辯名為先，則墨子有經(jīng)上、下，不與其學(xué)相背。至宋書目所稱十三篇，既不合于漢志，而“經(jīng)”、“論”之別，復(fù)不知何據(jù)，當(dāng)從闕疑。若此謂“經(jīng)”，必不宜以他篇當(dāng)之，辨文自當(dāng)憭然也。（“墨辯”魯勝所立名。勝云：墨子著書作“辯經(jīng)”，或“經(jīng)”上本有“辯”字。）“倍譎”當(dāng)作“倍適”。荀子儒效：“若夫謫德而定次”，下文作“譎德而序位”?！褡?，字書所無，蓋即謫字之訛。謫、借為譎也。此則借譎為適。文心雕龍正緯：“經(jīng)正緯奇，倍擿千里”，是其證也。（“擿”，當(dāng)為“適”。）“倍”，說文：反也?！斑m”，說文：之也。“倍適”猶言背行。孫詒讓云：“方言：適，忤也。倍適猶背忤也”。亦通。（孫說見文心雕龍札移）郭慶藩謂“倍譎”，“背鐍”之借字。據(jù)漢書天文志注引孟康說為證。然淮南覽冥：“臣心乖則背譎見于天”。呂氏春秋：明理有“倍僪”。（畢校云：亦作“背鐍”，又作“背譎”，漢志作“背穴”。）上承“君臣相賊，長少相殺，父子相忍，兄弟相誣，知交相倒，夫妻相冒”。意與淮南同。是星名倍譎，亦取反適之義。孟康形如半鐍、如滈氣刺日為鐍，皆不可據(jù)。

　　以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。

　　釋文云：“‘巨子’，向、崔本作‘鉅’。向云：墨家號其道理成者為‘巨子’，若儒家之‘碩儒’”。王闿運云：“巨子，矩也。墨工制器，所至執(zhí)矩以往，海外遂奉祀之。今耶穌天教所奉十字架也。有師弟無父子是也”。案：堅、白、同、異是四事，“訾”借為“呰”。說詳山木。說文：“呰、訶也”。此謂以堅白同異之辯相詆訶也?！坝s”，說文：“角，一俛一仰也”。引申為不耦?！芭肌碑?dāng)作“耦”。說文：“耕廣五寸為伐，二伐為耦”。引申為匹耦。“忤”借為“伍”，周禮壺涿氏。午貫象齒。注：故書午為五。左成十七年傳：“夷羊五”。晉語作“夷陽午”。蓋五、午聲并魚類通假?！拔椤?，說文：“相差伍也”。引申有同義。故此釋文云：午，同也。應(yīng)當(dāng)作●。此謂以觭耦不忤之辭相應(yīng)和也。“巨”，說文：“規(guī)巨也，從工，象手持之”。巨子蓋是執(zhí)墨家之法者。王謂耶穌教所奉十字架，此附會也。

　　皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進(jìn)而已矣。

　　馬其昶云：“進(jìn)，謂自勉強也”。案：脛，●也。●，段玉裁謂言脛骨后之肉也。疑腓無胈者，謂脛●無肉。史記司馬相如傳稱：“禹之勤民，躬胝無胈，膚不生毛”。徐廣云：“肢，踵也”。尋說文：“胝，腄也。跟，足踵也”。是胝已謂踵。胝無胈，蓋謂踵上無肉。又史記司馬相如傳索隱引莊子云：“禹腓無胈，脛不生毛。胈，白肉也”。則李注不以為毛，腓無白肉，于理亦切。“進(jìn)”，讀為“盡”。偽列子天瑞：“終進(jìn)乎不知也”。注：“進(jìn)當(dāng)為盡”。漢書高帝紀(jì)：“蕭何為主吏，主進(jìn)”。集注云：“進(jìn)字本作贐”。此其例證。“必自苦，以腓無胈，脛無毛，相進(jìn)而已矣”，即上文“以自苦為極”也?！　?font color='#cc6600'>亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也！將求之不得也。雖枯槁不舍也。

　　俞樾云：“真天下之好也”。謂其真好天下也。即所謂墨子兼愛也。下文曰：“將求之不得也，雖枯槁不舍也”。此求字即心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，即所謂“摩頂放踵利天下為之”也。郭注未得。王闿運云：“損己益人，故人爭求之也”。案：俞說是也。王以求之句屬上，不連下，未是。求字當(dāng)讀為救。周禮大司徒：“正日景以求地中”。注：故書求為救。杜子春云：當(dāng)為求，是求、救古書相通之證?！吧帷苯铻椤搬尅?。鄉(xiāng)飲酒禮：“主人釋服”。注：“古文釋作舍”，是其例證。說文：“釋，解也”。

　　才士也夫！　　案：漢書藝文志云：“墨家者流，蓋出于清廟之守，茅屋采椽，是以貴儉。養(yǎng)三老五更，是以兼愛。選士大射，是以尚賢。宗祀嚴(yán)父，是以右鬼。順?biāo)臅r而行，是以非命。以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮，推兼愛之意而不知別親疏”。班氏又于墨家首列尹佚一篇，固自注云：“周臣，在成康時也”。然晉語胥臣曰：“文王仿于辛尹”。注：“辛甲尹佚皆周太史”。周書世浮解：“武王降自車，乃俾史佚繇書于天號”。則佚生之時，上及文、武，而其官則太史也。呂氏春秋當(dāng)染：“魯惠公使宰讓請郊廟之禮于天子，天子使史角往，惠公止之，其后在于魯，墨子學(xué)焉”。則墨學(xué)之出于史官彰彰然。漢志謂“出于清廟之守”者，周壽昌云：“左傳桓二年臧哀伯曰：‘是以清廟茅屋，大路越席，太羹不致，粢食不鑿，昭其儉也’。志蓋以墨之儉出于此也”。竊謂史官所掌，不止郊廟之事，故志推本道家，謂其出于史官。而于墨家乃云出于清廟之守。蓋墨家以尊天右鬼為宗，此獨以史官有事于大祭祀，故有習(xí)于天鬼之說，而其流遂為墨子之學(xué)耳。然則非獨以其儉合于臧哀伯之說也。（國語周語引史佚曰：“動莫若敬、居莫若儉、德莫若讓，事莫若咨”。是史佚以儉為居之誡約，亦墨子所本。道家出于史官、故老子亦貴儉與讓。）“才士”也者，莊生舉墨子之長，謂其有用之才。荀子解蔽云：“墨子蔽于用而不知文，（“文”疑當(dāng)為“義”。下文：“由用謂之，道盡利矣”。義利對文可證。不知義，謂不知等威之義。俗寫義字作?，故誤為文。）故由用謂之，道盡利矣”。荀子訂墨。意與莊同。王夫之云：“無才不可以為墨。今世天主教者近之”。竊謂墨子言“天志”、“上同”，此與楞伽經(jīng)中，外道小乘涅盤論所云摩醯首羅論師計自在天為生滅因者同。又其“日夜不休，以自苦為極”，則與行苦行論師計修苦行并受苦盡自然得樂者又同。要不離外道者近是。故莊生斥之甚矣。

　　不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾。

　　章炳麟云：“‘茍’者，‘苛’之誤。說文言：‘苛之字，止句’。是漢時俗書‘苛’‘茍’相亂。下言‘苛察’，一本作‘茍’，亦其例也”。（劉師培說同）案：章說是也。“累”當(dāng)作“絫”。“不累于俗”，謂不增累于俗習(xí)也，非系累字。

　　愿天下之安寧，以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。

　　釋文云：“‘白心’，崔云：明白其心也?！住蜃鳌巍薄０福捍司洚?dāng)屬上讀?！鞍仔摹保拚f是也?；蜃鳌叭巍闭?，疑傳寫之訛。　　古之道術(shù)有在于是者，宋钘尹文聞其風(fēng)而悅之。　　釋文云：“钘，音刑。徐：胡泠反。郭：音堅。尹文，崔云：齊宣王時人，著書一篇”。案：藝文志：“尹文子一篇”，固自注云：“說齊宣王”。荀子非十二子，楊注云：“宋钘，孟子作宋牼?！泵献痈孀于w注云：“宋牼，宋人”。本書逍遙游：“而宋榮子猶然笑之”。釋文：宋榮子，司馬李云：宋國人也。韓非子顯學(xué)：“宋榮子之議，設(shè)不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱”。與下文云“見侮不辱，救民之斗”，義同。蓋宋榮子亦即宋钘。巠聲、熒聲、?聲，并在耕類。（禮月令：腐草為螢。呂氏春秋作●，此熒聲、?聲相通之證。說文：刑、剄轉(zhuǎn)注。此?聲、巠聲相通之證。）故得通假。尹文，漢書藝文志班固自注云：“說齊宣王，先公孫龍。顏師古曰：‘劉向云：與宋钘俱游稷下’”。呂氏春秋正名高注云：“尹文，齊人，作名書一篇，在公孫龍前，公孫龍稱之”。又正名云：“齊愍王是以知說士，而不知所謂士也，故尹文問其故”。注云：“愍王，宣王之子也”。則尹文及愍王時矣。

　　作為華山之冠以自表。　　注云：“華山上下均平”。釋文云：“華山上下均平，作冠象之，表己心均平也”。案：華山，說文作崋山?！　?font color='#cc6600'>接萬物以別宥為始。

　　注云：“不欲令相犯錯”。釋文云：“別，彼列反，又如字。崔云：‘以別善惡，宥不及也’”。王闿運云：“不賞罰，但別之，宥之”。案：諸說并非也?！板丁苯铻椤班蟆?。尸子廣澤云：“料子貴別囿”，是其證也。唯尸子所舉料子無考，疑即宋子。征異錄載?朝異姓有“●”姓，謂見李鼎祚周易集解姓名目徐鼒謂即“宋”字之訛。蓋“宋”字有誤為“采”字者，后人以其字難識，改為“料”字。（說文：“料”讀若“遼”。敹，從?，采聲，音與料同，）又宋聲侯類，料聲宵類，侯、宵古通。（段玉裁以宋屬弟九部歸東類，東侯對轉(zhuǎn)。而宋聲當(dāng)在侵類，侵、幽對轉(zhuǎn)，幽、宥最近。又今浙江永嘉縣謂“龍”為“遼”，亦東、侯對轉(zhuǎn)，由侵通宥之證。）或古讀“宋”有“料”聲與？尸子為秦相衛(wèi)鞅客，鞅死逃入蜀。孟子載宋牼將之楚云：“我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之”。是時秦惠文王為孝公子，則尸子宋子正同時，故得聞其學(xué)恉。又呂氏春秋去宥云：“鄰父有與人鄰者，有枯梧樹。其鄰之父言梧樹之不善也，鄰人遽伐之。鄰父因請以為薪。其人不悅曰：‘鄰者若此其險也，豈可為之鄰哉’？此有所宥也。夫請以為薪與弗請，此不可以疑枯梧樹之善與不善也。齊人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’對吏曰：‘殊不見人，徒見金耳’。此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以晝?yōu)榛?，以白為黑，以堯為桀。宥之為敗亦大矣。亡國之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必別宥然后知。別宥則能全其天矣”。畢沅謂“宥”疑與“囿”同，是也。汪繼培以為呂覽之說蓋本料子。然則宥非寬義，謂有蔽也。韓非顯學(xué)說宋榮子之術(shù)，“世主以為寬而禮之”，乃以“設(shè)不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱”，言非定指“別宥”之“宥”字言。故又云“將非宋榮之恕也”可知?！皠e宥”者，“別”，說文：“分解也”。別宥，謂解其宥也。故呂覽以“去宥”為名，蓋宋子以為泯分別而后可以平等。所蔽皆由分別，故別宥則白心之始也。（尹文子大道云：“接萬物使分別，海內(nèi)使不雜”。義與此異。今尹文子二篇出仲長統(tǒng)所撰定，然仲長之序，前儒證其偽作。余觀二篇詞既庸近，不類戰(zhàn)國時文，陳義尤雜，蓋并出偽作。此文“別宥”，既有尸子呂覽可證，則尹文所記，定由作偽者不得“別宥”之義，而強造其說也。洪邁謂尹文子五卷，共十九篇，其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時衲人所作。）

　　語心之容，命之曰心之行。　　章炳麟云：“容借為欲，同從谷聲，東侯對轉(zhuǎn)也。樂記：‘感于物而動，性之欲也’。樂書作性之頌也，頌，容古今字。頌借為欲。故容亦借為欲。荀子正論篇：‘子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲為多’。是宋钘語心之欲之事”。案：章說是也。語心之欲，命之曰心之行者，如佛法謂貪（說文：欲，貪也。）是心所法，即心現(xiàn)行也。

　　以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)。　　釋文云：“聏，崔本作聏，音而。郭：音餌，司馬云：色厚貌。崔、郭、王云：和也。一云：調(diào)也”。章炳麟云：“聏借為而。釋名：餌，而也，相粘而也。是古語訓(xùn)而為粘，其本字當(dāng)作昵。昵或作昵。左氏傳不昵，說文引作不●，●，粘也。相親昵者，本有粘合之意。故此云‘以而合歡’，亦即以昵合歡也。說文：昵，日近也。古音‘而’如‘耐’，昵亦作舌頭音，同部、同紐相借也”。案：章說遷曲。聏者●字之訛。說文云：“丸之孰也，篆文作●，左方丸字與篆文耳字相似，故訛為聏。說文：“丸，圜也”，然則丸之孰。猶圜之孰。以●合歡，謂以圜孰合歡。下文“見侮不辱”是也?；虮咀髅s，（楊慎莊子闕誤據(jù)本作胹，郭嵩燾謂當(dāng)作胹。）而借為儒，說文：弱也?；蚪铻榕?，說文：駑弱也。“以儒合歡”，謂以柔●合歡，歡借為歡。說文：“歡，喜穎也”。（說文：歡，喜樂也。與歡音義略近，然此乃借為歡。歡訓(xùn)喜穎，穎訓(xùn)意有所欲，正與宋子“語心之欲”事相應(yīng)。）蓋宋子能泯分別，故破己執(zhí)而善從人。

　　請欲置之以為主。

　　注云：“二子請得若此者，立以為物主也”。羅勉道云：“請欲斯人立此心以為主也”。案：二說并通。王敔于請欲絕句，非是。

　　見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。

　　案：荀子正論云：“子宋子曰：‘明見侮之不辱，使人不斗’。人皆以見侮為辱，故斗也。知見侮之為不辱，則不斗矣”。韓非子顯學(xué)云：“宋榮子之議，設(shè)不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱”。呂氏春秋正名云：“尹文見齊王。齊王謂尹文曰：‘寡人甚好士’。尹文曰：‘愿聞何謂士’。王未有以應(yīng)。尹文曰：‘今有人于此，事親則孝，事君則忠，交友則信，居鄉(xiāng)則悌。有以四行者，可謂士乎？’齊王曰：‘此真所謂士已’。尹文曰：‘王得若人肯以為臣乎？’王曰：‘所愿而不能得也’。尹文曰：‘使若人于廟朝中，深見侮而不斗，王將以為臣乎？’王曰：‘否。大夫見侮而不斗，則是辱也。（畢沅云：大夫疑衍大字。）辱則寡人弗以為臣矣’。尹文曰：‘維見侮而不斗，未失其四行也。未失其四行者，是未失其所以為士一矣。未失其所以為士一，而王以為臣。失其所以為士一，而王不以為臣。（案上句當(dāng)云：“而王不以為臣”，此句當(dāng)云：“而王以為臣”，二句互誤。）則向之所謂士者乃士乎？’”此宋钘、尹文之說僅存者。（今尹文子大道云：“見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私，饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節(jié)，可為人臣矣”。蓋即因此篇文義附會成之，不可據(jù)。）二子欲破己執(zhí)，故見侮而不辱。此佛法所謂修“羼提波羅密”者也。

　　以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰上下見厭而強見也。

　　案：“厭”當(dāng)作“猒”。

　　雖然，其為人太多，其自為太少，曰請欲固置五升之飯足矣。

　　章炳麟云：“固，借為姑”。案：章說是也。宣穎于“請欲”絕句，王闿運于“固置”絕句，并未是?！　?font color='#cc6600'>先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。

　　注云：“宋钘、尹文稱天下為先生，自稱為弟子也”。林希逸云：“其為說曰：每日但置五升之飯，師與弟子共之。先生以此五升猶且不飽，弟子安得不饑。言其師弟子皆忍饑以立教，而謂我不忘天下，日夜不止”。案林說是也。　　曰我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！

　　注云：“謂民亦當(dāng)報己也?！畧D傲’，揮斥高大之貌”。呂惠卿云：“言我日夜不休，以救世人，人必不至于圖傲乎。救世之士，而不我顧，則我必得活”。林希逸云：“言我之自苦如此，豈為久活之道哉？但以此矯夫托名救世而自利之人。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：‘吾之為此極難，所以愧天下之為人臣而懷二心者’?！蓖鯏犜疲骸皠诙酪喔手?，使圖傲逸，何得為救世之士？”章炳麟云：“‘圖’，當(dāng)為‘●’之誤?！窦幢陕梢闹咀帧！癜联q今言鄙夷耳”。案：我必得活哉，郭說為勝。圖傲諸說并迂。章謂圖當(dāng)為●，是也。謂“●傲”即“鄙夷”，于義難通。圖傲疑是喬傲之訛。喬傲即驕傲也。喬字爛脫，傳寫成●，讀者少見●字，復(fù)改為圖。郭注：“揮斥高大之貌”，或所見本猶未誤也。（史記司馬相如傳：“低?夭蟜據(jù)以驕驁兮”，兮即“揮斥高大”之意。本書在宥借喬為趫。此借“喬”為“驕”，例同。）蓋此乃莊生稱二子之詞，猶上章稱墨子為才士也。故下文復(fù)有“曰”字簡別。（王闿運以必得、傲乎皆絕句，未是。）　　曰。君子不為苛察。

　　注云：“務(wù)寬恕也”。釋文云：“苛音河。一本作苛”。馬其昶云：“說苑：尹文：對齊宣王曰，‘事寡易從，法省易因’。是其不為苛察也”。案：“茍”即“苛”之訛字。據(jù)郭說，則郭本“苛”字未訛。

　　不以身假物。

　　注云：“必自出其力也”。陳壽昌云：“不以己故假借物力”。案：“假”疑借為“瑕”。禮記檀弓“公肩假”。漢書古今人表作“瑕”。史記六國表魏王假，列女傳作“瑕”，并“假”、“瑕”通借之證?！安灰陨龛ξ铩保^不以身害物，與大宗師假于異物殊誼，陳說亦通。

　　以為無益于天下者，明之不如己也。

　　案：二子以為人為旨，無益于人者，皆所不為。故云：“以為無益于天下者，明之不如己也”。

　　以禁攻寢兵為外。

　　疏云：“為利他，外行也?！卑福好献痈孀釉疲骸八螤緦⒅献佑鲇谑?，曰：‘先生將何之？’曰：‘吾聞秦楚構(gòu)兵，我將見楚王說而罷之；楚王不聽，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉’。曰：‘軻也請無問其詳，愿聞其指。說之將何如？’曰：‘我將言其不利也’”。此宋子禁攻寢兵之說，略可征者也。

　　以情欲寡淺為內(nèi)。　　疏云：“為自利，內(nèi)行也”。案：荀子天論云：“宋子有見于少，無見于多”。正論云：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲為多。（王念孫云：“人之情三字連讀，欲寡二字連讀，非以情欲連讀也。而皆以己之情欲為多，呂本作而以己之情為欲多，是也。己之情三字連讀，欲多二字連讀，謂人皆以己之情為欲多，不欲寡也。自錢本始誤以己之情欲為多，則似以情欲二字連讀矣。天論注引此，正作以己之情為欲多”。案：日本久保愛增注本引宋本“欲為”作“為欲”，是古本本作“己之情為欲多”也。）是過也。故率其群徒，辨其談?wù)f，明其譬稱，將使人知情欲之寡也’。（楊注云：“情欲之寡或為情之欲寡也”。王念孫云：“或本是也，此謂宋子將使人知情之欲寡，不欲多也。下文云‘古之人以人之情為欲多而不欲寡，今子宋子以人之情為欲寡而不欲多也’，是其證”。）應(yīng)之曰：‘然則亦以人之情為欲，（盧文弨云：此欲字衍，句當(dāng)連下。）目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？’曰：‘人之情欲是已’。曰：‘若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴（久保愛云：貴字疑衍。）而不欲貨也，好美而惡西施也，古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡。故賞以富厚，而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，愿?之民定衣食。今子宋子以是之情（王念孫云：人之情三字凡七見，此是字當(dāng)依改人字。）為欲寡而不欲多也。然則先王以人之所不欲者賞，而以人之所欲者罰耶？亂莫大焉。今子宋子嚴(yán)然而好說，聚人徒，立師學(xué)，成文曲，（王念孫云：“文曲”當(dāng)作“文典”，非十二子篇“終日言成文典”，是其證。）然而說不免于以至治為至亂也，豈不過甚矣哉’”！此宋子情欲寡淺之說略可征者也。然依此文情欲連詞，在荀書情欲不連，不必同也。宋子書亡失，其說之詳，不可得聞。漢書藝文志，小說家宋子十八篇。班固自注云：“孫卿道宋子，其言黃老意”，而書不入道家。然所謂“其言黃老意”，疑即指情欲寡而不欲多。蓋略與“去健羨”之說同也。

　　其小大精粗，其行適至是而止。

　　案：此謂宋、尹二子其術(shù)以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。行是則天下安寧，人我養(yǎng)足，故適是而止，不復(fù)求余。然宋钘之言，意同黃老。尹文篇籍，錄在名家?；蛑^列子周穆王有老成子學(xué)幻于尹文先生。老成子漢志在道家列子后，公子牟前。疑道家亦有尹文，然今本列子既是偽書。老成學(xué)幻，亦無旁證。言溯其始，名出禮官，道由史氏，周官五史，統(tǒng)于宗伯。則名道可通，抑在古之師學(xué)，無不兼名，是又不必強復(fù)分別者也。抑洪邁云：劉歆云其學(xué)本于黃老。（容齋續(xù)筆卷十四：“案劉歆之說，不知何據(jù)。原文其學(xué)本于黃老下，有居稷下與宋钘、彭蒙、田駢等同學(xué)于公孫龍語，與偽仲長統(tǒng)尹文子序同。而序無上句，有劉向亦以其學(xué)本于黃老一句，疑洪氏乃連其文而以歆為向耳。序云劉向以為其學(xué)本于黃老者，疑作偽者尚見別錄，或別錄尹文在道家，如管子別錄在法家也”。說苑載尹文對齊宣王曰：“事寡易從，法省易因”。亦近黃老言。）則此文宋、尹并稱，殆得其真。若荀子非十二子以墨翟、宋钘同舉，而解蔽云：“墨子蔽于用而不知文；宋子蔽于欲而不知得”。（俞樾云：古得、德字通用。）又天論云：“墨子有見于齊，無見于畸；宋子有見于少，無見于多”。則墨、宋見別而或同舉者，蓋以上功用、大儉約而僈差等，墨、宋有同者與？（荀意墨之“日夜不休，以自苦為極”，與宋之“不忘天下，日夜不休”，同為上功用。墨之“節(jié)用、非樂”，與宋之“以情欲寡淺為內(nèi)”，同為大儉約。墨之“泛愛、兼利”，與宋之“人己之養(yǎng)，畢足而止”，同為僈差等。）今尹文書亡，（今存者偽作）其遺說復(fù)無詳者。觀宋钘之論，其大較可知矣。若二子者，殆楞伽經(jīng)中所謂“苦行論師”之流，亦外道也。此外道師說身盡，福德盡，名為“涅盤”。蓋計修苦行以酬往因，謂因盡苦盡也。

　　公而不當(dāng)，易而無私，決然無主，趣物而不兩。

　　釋文云：“‘當(dāng)’，崔本作‘黨’。云至公無黨也”。案：崔本作黨，是也。然正字又當(dāng)作“擋”。說文：“朋，群也”。易，說文：“蜥易也，象形”。秘書說日月為易、無平義。經(jīng)籍訓(xùn)平者，疑為齊之借字。支、脂兩部古通。說文：“齊，禾麥吐穗上平也”?；驗椤裰枳?。說文：“●，等也”。（舊以易借為夷，蓋據(jù)說文夷字下云平也。段玉裁謂夷本無平義，訓(xùn)平者借為易字，不悟易本義亦無平意也。）或謂說文：“●”一曰“交●”，交易有平等之義。“易”蓋為“●”之省。“私”，當(dāng)作“?”。“決”，疑借為“●”。說文：“穿也”。“穿”有“空”義。（穿，說文：“通也”。通、空，古通。又“寮”，說文：“穿也”。倉頡篇：“小空也”。是“穿”有“空”義。）古書通假缺字為之。逍遙游：“吾自視缺然”是也。“決然無主”，謂心虛無所主?！叭ぁ保f文云：“疾也”，又“赴，趣也”。此云“趣物”，猶言赴物?！安粌伞保^與物為一?！叭の锒粌伞?，謂隨物而往，不持己意。郭注云：“物得所趣故一”，似未僚此。

　　不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往。　　釋文云：“知，音智。下同”。案：說文：“顧，還視也”。引申為轉(zhuǎn)顧之意。慮，說文：“謀思也”。慮難曰謀。“不顧于慮”，謂不轉(zhuǎn)念以慮難?！安活櫽趹]，不謀于知”，下文所謂“去智”是也?！坝谖餆o擇，與之俱往”，下文所謂“去己”是也。（上文四句，亦此二意。）

　　古之道術(shù)有在于是者：彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而說之。

　　釋文云：“田駢，齊人也，游稷下，著書十五篇。慎子云名廣”。案：史記孟荀列傳，“慎到，趙人；田駢、接子，齊人；環(huán)淵，楚人；皆學(xué)黃老道德之術(shù)，因發(fā)明序其指意。故慎到著十二論，環(huán)淵著上、下篇，而田駢、接子皆有所論焉”。漢書藝文志：“法家：慎子四十二篇?！弊宰ⅲ骸懊?，先申韓。申韓稱之”。風(fēng)俗通義姓氏篇：“慎到為韓大夫，著慎子三十篇”，而孟子有慎子名滑厘。（趙岐注：“滑厘，慎子名”。偽孫疏云：“自稱名為滑厘，因知滑厘為慎子名也。”程大中四書逸箋謂滑厘姓禽，墨子弟子，慎子師也。慎子名到，慎子云：“滑厘不識”者，言不獨我不識此，我?guī)熓轮逅蛔R也。蓋甚不解之辭，此直不識文義之說，然其說實本偽孫疏，詳見下文。）偽孫疏謂慎子即慎到。尋“滑厘”為“屈牦”借字（詳上），“屈厘”急言，合于“到”音。然慎子為齊稷下先生之一，齊以列大夫尊寵之，何至遽欲為魯伐齊？偽疏又引墨子公輸云：“臣之弟子滑厘等三百人已持臣魯國之器。（案墨子滑厘。上有“禽”字?！棒攪弊鳌笆剜觥薄ぁ班觥弊终`“國”。史記集解引已然守字作魯。毛刻盧刻孟子疏皆然，不知偽孫所見墨子本然，抑刻疏時之誤也。）在宋城上而待楚寇矣。謂墨子弟子滑厘即慎子，然禽滑厘為墨子弟子，必主非攻之說，安有聞孟子之說而反不悅者？惟墨子耕柱有“子墨子謂駱滑牦曰：‘吾聞子好勇’。駱滑牦曰：‘然。我聞其鄉(xiāng)有勇士焉。吾必從而殺之’”。駱滑牦疑即孟子之慎滑厘?！吧鳌?，古文作“●”，形與“各”相似，誤為“各”，讀者因增為“駱”也。（楚策頃襄王傳亦號慎子。）然則孟子之慎子，與此各為一人矣。道家田子二十五篇，班固自注云：“名駢，齊人。游稷下，號‘天口駢’”。釋文云：“慎子云名廣者”，不知何據(jù)。并言田子名駢。（周廣業(yè)意林卷二：“尹文子引田駢曰”，注云：“釋文引慎子云，名榮”，不知周據(jù)何本。釋文今慎子中亦無此言。然“駢”、“榮”聲近，為得之。彭蒙他書亦無征，惟偽尹文子云：“田子讀書曰：‘堯時太平’。宋子曰：‘圣人之治以致此與？’彭蒙在側(cè)，越次答曰：‘圣人之法以至此，非圣人之治也’。宋子猶惑，質(zhì)于田子。田子曰：‘蒙之言然’”。胡應(yīng)麟謂莊子所舉墨翟禽滑厘之倫，皆一師一弟子。此下云：“田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉”。是田駢為彭蒙弟子，乃彭蒙有越次之答，田駢有名師之言。其為偽托，斷然無疑。然則彭蒙姓氏遺說，獨存于此書耳。

　　齊萬物以為首曰：天能覆之而不能載之；地能載之而不能覆之；大道能包之而不能辯之。

　　陳壽昌云：“其學(xué)以齊萬物為首務(wù)，小大如一，不起分別也”。奚侗云：首，借為道。史記秦始皇紀(jì)：“追首高明”。索隱曰：“今碑文‘首’作‘道’。”是其例。案：陳、奚二說是也?！鞍?，當(dāng)作“?”?！稗q”借為“平”。書堯典：“平章百姓”、“平秩東作”。大傳作“辯章”、“辯秩”，是其例證。彭蒙、田駢、慎到以等齊萬物為首。其說謂天地雖大，然天能覆而不能載，地能載而不能覆，大道能包之矣，而不能使之皆等平也。

　　知萬物皆有所可，有所不可。

　　案：此即上文“大道能包之而不能平之”之義。謂萬物不能皆可，不能皆不可，而皆有所可，皆有所不可也。既萬物皆有所可，有所不可，不能等平矣。而三子欲齊之，蓋以可不可為齊。上文所謂“決然無主，趣物而不兩”“于物無擇，與之俱往”之恉也。與莊生齊物論標(biāo)義相符，故下文有“皆嘗有聞”之嘆。

　　故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。