郡齋讀書志 卷十一 道家類 法家類 墨家類 縱橫家類

　　道家類

　　△《鬻子》一卷

　　右楚鬻熊撰。按《漢志》云：“為周師，自文王以下問焉。周對為楚祖?！?br>
　　凡二十二篇。今存者十四篇。唐逢行注，永徽中上于朝。敘稱見文王時行年九十，而書載周公封康叔事，蓋著書時百馀歲矣。

　　△《老子道德經(jīng)》二卷　　右李耳撰。以周平王四十二年授關(guān)尹喜，凡五千七百四十有八言，八十一章，言道德之旨。予嘗學(xué)焉，通其大旨而悲之。蓋不幸居亂世尤懼者所為之書乎？不然，何其求全之甚也！古之君子應(yīng)世也，或知或愚，或勇或怯，惟其當(dāng)之為貴，初不滯于一曲也。至于成敗死生，則以為有命，非人力所能及，不用知于其間以求全，特隨其所遇而處之以道耳。是以臨禍福得喪，而未當(dāng)有尤懼之心焉。今耳之書則不然，畏明之易ウ，故守以昏；畏寵之必張，故不辭辱；畏剛之折，則致柔；畏直之挫，則致曲；畏厚亡也，則不敢多藏；畏盈溢也，則不如其已；既貴矣，畏其咎，故退；功成矣，畏其去，故不居。凡所以知雄守雌，知白守黑，以懦弱謙下為道者，其意蓋曰：不如是，則不免于咎矣。用此觀之，豈非所謂求全也哉？嗟夫！人惟有意于求全，故中懷尤懼，先事以謀，而有所不敢為；有所不敢為，則其蔽大矣。此老子之學(xué)，雖深約博大，不免卒列于百家，而不為天下達(dá)道歟？因以諸家本參校，其不同者近二百字，互有得失，乙者五字，注者五十五字，塵者三十八字。其間徽宗御注最異。諸本云：“天下柔弱莫過于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無能易之。”而御注作：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無以易之也?！敝T本云：“恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之?！庇⒆鳎骸疤竦瓰樯希什幻酪?。若美，必樂之。樂之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言居上則以喪禮處之。”其不同至如此。　　△《河上公注老子》二卷

　　右河上公注。太史公稱河上丈人通《老子》，再傳而至蓋公。蓋公即齊相曹參師也。而晉葛洪曰：“河上公者，莫知其姓名。漢教文時居河之濱，侍郎裴楷言其通《老子》。孝文詣問之，即授《素書》、《道德經(jīng)章句》二卷?！眱烧f不同，當(dāng)從太史公也。其書頗言吐故納新、按摩導(dǎo)引之術(shù)，近神仙家。劉子玄稱其非真，殆以此歟？傅奕謂“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”四句，古本無有，獨(dú)得于公耳。

　　△《明皇老子注二卷疏》六卷　　右唐玄宗撰。玄宗既為《注》二卷，又為《疏》六卷。天寶中，加號《玄邁道德經(jīng)》，世不稱焉。又頗增其辭，如“而貴食母”作“兒貴求食于母”之類?！　　百F食母”者，嬰兒未孩之義。諸侯之子，以大夫妻為食母增之贅矣。

　　△《三十家注老子》八卷

　　右唐蜀郡岷山道士張君相集河上公、嚴(yán)遵、王弼、何晏、郭象、鍾會、孫登、羊、羅什、盧裕、劉仁會、顧歡、陶隱居、松靈仙人。裴處恩、杜弼、《節(jié)解》、張憑、張嗣、臧玄靜、大孟、小孟、竇略、宋文明、褚糅、劉進(jìn)喜、蔡子晃、成玄英、車惠弼等注。君相稱三十家，而列其名止二十有九，蓋君相自為一家言并數(shù)之爾。君相，不知何時人，而謂成玄英為皇朝道士，則唐天寶後人也。以“絕學(xué)無憂”一句，附“絕圣棄知”章末，以“唯之與阿”別為一章，與諸本不同。　　△《老子指歸》十三卷

　　右漢嚴(yán)遵君平撰，谷神子注。其章句頗與諸本不同，如以“曲則全”章末十七字為后章首之類。按《唐志》有嚴(yán)遵《指歸》四十卷。馮廓注《指歸》十三卷。

　　此本卷數(shù)與廓注同，其題谷神子而不顯姓名，疑即廓也。　　△《老子略論》一卷

　　右魏王弼撰，凡十有八章。景迂云，弼有得於《老子》而無得於《易》，注《易》資於《老子》，而《老子論》無資於《易》，則其淺深之效可見矣?！　　鳌队⒗献印范?br>
　　右徽宗御撰?；蛟凄嵕又幸暡?，未祥。

　　△《溫公道德論述要》二卷

　　右皇朝司馬光撰。光意謂道、德連體，不可偏舉，故廢《道經(jīng)》、《德經(jīng)》　　之名，而曰《道德論》?！赌怪尽份d其目。“無名天地之始，有名萬物之母，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，皆於“無”與“有”下斷句，不與先儒同?！　　鳌锻醢彩⒗献印范恚锻醐⒆ⅰ范?，《呂惠卿注》二卷，《陸佃注》

　　二卷，《劉仲平注》二卷

　　右皇朝王安石介甫注。介甫平生最喜《老子》，故解釋最所致意。首章皆斷“無”、“有”作一讀，與溫公同。后其子及其徒呂惠卿、陸佃、劉仲平皆有《老子注》。

　　△《呂氏老子注》二卷

　　右皇朝呂大臨撰。其意以老氏之學(xué)合有無謂之玄，以為道之所由出，蓋至于命矣。其言道體，非獨(dú)智之見，孰能臻此？求之終篇，膠于圣人者蓋寡，但不當(dāng)以圣知仁義為可絕棄耳。　　△《劉巨濟(jì)注老子》二卷

　　右皇朝劉涇巨濟(jì)注。涇，蜀人。篤志於學(xué)，文詞奇?zhèn)ァＴ绲翘K子瞻之門，晚受知於蔡京，除太學(xué)博士。

　　△《李暹注文子》十二篇

　　右李暹注。其傳曰姓辛氏，葵丘濮上人，號曰計(jì)然范蠡師事之。本受業(yè)於老子，錄其遺言，為十二篇云。按劉向錄《文子》九篇而已?！短浦尽蜂涘咦?，與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其“與孔子并時，而稱周平王問，疑依者”。

　　然三代之書，經(jīng)秦火而存者，其錯亂參差類如此?！稜栄拧?，周公作也，而有“張仲孝友”。列子，鄭穆公時人，而有“子陽饣鬼粟”是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。

　　△《默希子注文子》十二卷

　　右默希子者，唐徐靈府自號也。靈府謂文子周平王時人。

　　△《朱玄注文子》十二卷

　　右唐朱玄注。闕《符言》一篇，或取默?！蹲ⅰ费a(bǔ)焉。

　　△《張湛注列子》八卷　　右鄭列御寇撰。劉向校定八篇，云：“繆公時人，學(xué)本於黃帝老子，清虛無為，務(wù)崇不競，其寓言與莊周類”。晉張湛注。唐號《沖虛真經(jīng)》。皇朝加，加“至德”之號?！读γ费詨圬膊淮骒遁狃B(yǎng)，窮達(dá)不系乎智力，皆天之命。

　　《楊朱篇》言肆耳目之欲，而不恤生之危，縱酒色之娛而不顧名之鬼，是之謂制命於內(nèi)。劉向以“二義乖背，不似一家之言”。予以為非也道家之學(xué)，本謂世衰道喪，物偽滋起，或騁智力以圖利，不知張毅之走高門，竟以病殞；或背天真以徇名，不知伯夷之在首陽，因以餒終。是以兩皆排擯，欲便好利者不巧詐以干名，好名者不矯妄以失性爾，非不同也。雖然，儒者之道則異乎是，雖壽夭窮達(dá)之非人力也，必修身俟焉，以為巖墻之下而死者，非正命也。雖知耳目之於聲色有性焉，以為其樂也外而不易吾內(nèi)。嗚呼，以此自為，則為愛已，以此教人，則為愛人。儒者之道所以萬世而無弊歟？

　　△《列子釋文》一卷

　　右唐殷敬順撰。敬順嘗為當(dāng)塵丞。　　△《郭象注莊子》十卷

　　右莊周撰，晉郭象注。周為蒙漆園吏。按《漢書志》本五十二篇，晉向秀，郭象合為三十三篇：《內(nèi)篇》八，《外篇》十五，《雜篇》十一。唐世號《南華真經(jīng)》。自孔子沒，天下之道術(shù)日散。老聃始著書垂世，而虛無自然之論起。周又從而羽翼之，掊擊百世之圣人，殫殘?zhí)煜轮シǘ患桑溲钥芍^反道矣。自荀卿、揚(yáng)雄以來，諸儒莫不閉之，而放者猶自謂游方之外，尊其學(xué)以自肆。于是乎禮教大壞，戎狄亂華，而天下橫流，兩晉之禍?zhǔn)且?。自熙寧、元豐之后，學(xué)者用意過中，見其書末篇論天下之道術(shù)，雖老聃與其身皆列之為一家而不及孔子，莫不以為陽讠此孔子而陰尊焉，遂引而內(nèi)之，殊不察其言之指歸宗老氏耶，宗孔氏耶？既曰宗老氏矣，詎有陰助孔子之理也耶？至其論道術(shù)而有是言，蓋不得已耳。夫盜之暴也，又何嘗不知主人之為主人耶？顧可以其知及此，遂以為尊我，開關(guān)揖而進(jìn)之乎？竊懼夫之過乎兩晉也。

　　△《成玄英莊子疏》三十三卷

　　右唐成玄英撰。本郭象注，為之疏義。玄英，字子實(shí)，陜州人，隱居?xùn)|海。貞觀五年，召至京師，加號西華法師。永徽中，流郁州。書成，道士王元慶邀文學(xué)賈鼎就授大義。序云：周字子休，師長桑公子?！秲?nèi)篇》理深，故別立篇目?！锻馄?、《雜篇》，其題取篇首二字而已。

　　△《文如海莊子疏》十卷

　　右唐文如海撰。如海，明皇時道士也。以郭象注放乎自然而絕學(xué)習(xí)，失莊生之旨，因再為之解。凡九萬馀言。

　　△《呂吉甫注莊子》十卷

　　右皇朝呂惠卿撰。吉甫，惠卿字也。

　　△《王元澤注莊子》十卷

　　右皇朝王撰。元澤，其字也?！　　鳌稏|坡廣成子解》一卷　　右皇朝蘇軾撰。軾取《莊子》中“黃帝問道於廣成子”一章，為之解。景迂嘗難之。其序略曰：“某晚玷先生薦賢中，安敢與先生異論？然先生許我不茍同，翰墨具在。”　　△《冠子》八卷

　　右班固載：“冠子，楚人。居深山，以羽為冠?！敝鴷删帲蛞悦?。至唐韓愈稱愛其《博選》、《學(xué)問篇》，而柳宗元以其多取賈誼《賦》，非斥之。按《四庫書目》：《冠子》三十六篇，與愈合，已非《漢志》之舊。今書乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書同。中三卷十九篇，愈所稱兩篇皆在，宗元非之者，篇名《世兵》，亦在。后兩卷有十九篇，多稱引漢以后事，皆后人雜亂附益之。今削去前、后五卷，止存十九篇，庶得其真。其辭雜黃老刑名，意皆鄙淺，宗元之評蓋不誣?！　　鳌犊簜}子》二卷　　右唐柳宗元曰：“太史公為《莊周列傳》，稱其為書，《畏累》、《亢桑子》，皆空言無事實(shí)。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所云者尚不能有事實(shí)，又況取其語而益之者？其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術(shù)者，乃始為之傳注，以教於世，不亦惑乎！”按大唐天寶元年，詔號《亢桑子》為《洞靈真經(jīng)》然求之不獲。襄陽處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公《列傳》作《亢倉子》，其實(shí)一也。取諸子文義類者，補(bǔ)其亡。今此書乃士元補(bǔ)亡者，宗元不知其故而遽掊擊之，可見其銳於譏議也。其書多作古文奇字，豈內(nèi)不足者，必假外飾與？何璨注。

　　△《素書》一卷

　　右題黃石公著，凡一千三百六十六言。其書言治國治家治身之道，而亂無統(tǒng)，蓋采諸書以成之者也。

　　△《無盡居士注素書》一卷

　　右皇朝張商英注。商英稱《素書》凡六篇。按《漢書》黃石公圯上授子房，世人多以《三略》為是，蓋誤也。晉亂，有盜發(fā)子房冢，主枕中獲此書。商英之言，世未有信之者。

　　△《七賢注陰符經(jīng)》一卷，《李筌注陰符經(jīng)》一卷　　右唐少室山布衣李筌注，云：“《陰符經(jīng)》者，黃帝之書?；蛟皇苤畯V成子，或曰受之玄女，或曰黃帝與風(fēng)后、玉女論陰陽六甲，退而自著其事。陰者暗也，符者合也。天機(jī)暗合于事機(jī)，故曰‘陰符’?！被食S庭堅(jiān)魯直嘗跋其后，云：

　　“《陰符》出于李筌。熟讀其文，知非黃帝書也。蓋欲其文奇古，反詭譎不經(jīng)，蓋揉雜兵家語，又妄說太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓(xùn)注，尤可笑。惜不經(jīng)柳子厚一掊擊也?！?br>
　　△《天機(jī)子》一卷

　　右不著撰人。凡二十五篇?；蛟灰幻蛾幏臋C(jī)》，諸葛亮撰。予觀其詞旨，殆李筌所為爾，之孔明也。載《道藏》中。

　　△《無能子》三卷

　　右不著撰人。唐光啟三年，天子在褒。寓三輔景氏舍，成書三十篇，述老莊自然之旨，《總目》錄之於道家。

　　△《四子治國樞》四卷

　　右唐范乾九集。“四子”謂莊子、文子、列子、亢倉子。其意以為黃、老之道，內(nèi)足以修身，外足以治國。周王得文子之言，趙王納莊周之論，皆能興邦致治，故采其書有益治道者，分為二十門。

　　法家類

　　△《管子》二十四卷

　　右劉向所定，凡八十六篇，今亡十篇。世稱齊管仲撰。杜佑《指略序》云：

　　“唐房玄齡注。其書載管仲將沒，對桓公之語，疑后人續(xù)之。而注頗淺陋，恐非玄齡，或云尹知章也?！惫茜娋藕现T侯，以尊王室，而三歸反坫，僭擬邦君，是以孔子許其仁，而陋其不知禮。議者以故謂仲但知治人而不知治己。予讀仲書，見其謹(jǐn)政令，通商機(jī)均力役，盡地利，既為富強(qiáng)，又頗以禮義廉恥化其國俗。如《心術(shù)》、《白心》之篇，亦嘗側(cè)聞?wù)恼\意之道。其能一匡天下，致君為五伯之盛，宜矣。其以汰侈聞?wù)?，蓋非不知之，罪在于志意易滿，不能躬行而已。孔子云爾者，大抵古人多以不行禮為不知禮，陳司敗譏昭公之言亦如此。然則其為書固無不善也，后之欲治者庶幾之，猶可以制四夷而安中國，學(xué)者何可忽哉！因?yàn)槭钦湮淖侄嫫溟g訓(xùn)云。

　　△《韓非子》二十卷

　　右韓非撰。非，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，作《孤憤》、《五蠹》、《說林》、《說難》十馀萬言。秦王見其書，嘆曰：“得此人，與之游，死不恨矣。”急攻韓，得非。后用李斯之毀，下吏使自殺。書凡五十五篇。其極刻無誠悃，謂夫婦父子舉不足相信，而有《解老》、《喻老篇》，故太史公以為大要皆原于道德之意。夫老子之高矣，世皆怪其流裔何至于是，殊不知老子之書，有“將欲歙之必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之”之言，乃詐也。此所以一傳而為非歟。

　　△《商子》五卷

　　右秦公孫鞅撰。鞅，衛(wèi)之庶孽，好刑名之學(xué)。秦孝公委之以政，遂致富強(qiáng)，后以后誅。鞅封于商，故以名其書。本二十九篇，今亡者三篇。太史公既論鞅刻薄少恩，又讀鞅開塞書，謂與其行事相類，卒受惡名，有以也?！端麟[》曰：

　　“開謂刑嚴(yán)峻則政化，開塞謂布恩惠則政化塞?！苯窨计鋾抉R貞蓋未嘗見之而妄為之說耳?！堕_塞》乃其第七篇，謂道塞久矣，今欲開之，必刑九而賞一。

　　刑用于將過，則大邪不生，賞施于告奸，則細(xì)過不失。大邪不生，細(xì)過不失，則國治矣。由此觀之，鞅之術(shù)無他，特恃告訐而止耳。故其法不告奸者與降敵同罰，告奸者與殺敵同賞，此秦俗所以日壞，至于父子相夷，而鞅不能自脫也。太史公之言，信不誣也。　　△《名家類尹文子》二卷

　　右周尹文撰，仲長氏所定。序稱文富齊齊宣王時居稷下，學(xué)於公孫龍，龍稱之。而《前漢藝文志》敘此書在龍書上。顏師古謂文嘗說齊宣王，在龍之前?！　　妒酚洝吩乒珜O龍客于平原君，君相趙惠文王，文王元年，齊宣王沒已四十馀歲。

　　矣則知文非學(xué)於龍者也。今觀其書，雖專言刑名，然亦宗六藝，數(shù)稱仲尼，其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢圣、好怪妄言哉！李獻(xiàn)臣云：“仲長氏，統(tǒng)也。熙伯，繆襲字也。”《傳》稱統(tǒng)卒於獻(xiàn)帝遜位之年，而此云“黃初末到京師”，豈史之誤乎？此本富順李氏家所藏者，謬誤殆不可讀，因?yàn)槭钦渖跽?，疑則闕焉。

　　△《鄧析子》二卷

　　右《鄧析》二篇。文字訛缺，或以“繩”為“澠”，以“巧”為“功”，頗為是正其謬，且撮其旨意而論之。曰：先王之世，道德修明，以仁為本，以義為輔。誥命謨訓(xùn)則著之《書》，諷頌箴規(guī)則寓之《詩》，《禮》、《樂》以彰善，《春秋》以懲惡，其始雖若不同而其歸則合。猶天地之勢殊而育物之化均，寒暑之氣異而成歲之功一，豈非出於道德而然邪！自文、武既沒，王者不作，道德晦昧於天下而仁義幾于熄。百家之說蜂起，各求自附於圣人，而不見夫道之大全，以其私知臆說，讠華世而惑眾。故九流皆出於晚周，其言各有所長而不能無所失。

　　其長蓋或有見於圣人，而所失蓋各奮其私知，故明者審取舍之而已。然則析之書豈可盡廢哉！《左傳》曰：“駟殺析而用其《竹刑》?！卑喙啼浳鰰睹抑祝瑒t析之學(xué)，蓋兼名、法家也。今其書大旨訐而刻，真其言也，無可疑者。

　　而其間時取他書，頗雜不倫，豈後人附益之歟？

　　△《人物志》三卷

　　右魏邯鄲劉劭孔才撰，偽涼敦煌劉丙注。以人之材器志尚不同，當(dāng)以“九徽”、“八觀”，審察而任使之。凡十二篇。劭，郄虜所薦。虜，譖殺孔融者，不知在劭書為何等，而劭受其知也。　　墨家類

　　△《墨子》五十卷

　　右宋墨翟撰。戰(zhàn)國時，為宋大夫，著書七十一篇，以“貴儉”、“兼愛”、“尊賢”、“右鬼”、“非命”、“上同”為說。荀、孟皆非之，而韓愈獨(dú)謂“辨生於末學(xué)，非二師之道本然也?！?br>
　　△《晏子春秋》十二卷

　　右齊晏嬰也。嬰相景公，此書著其行事及諫諍之言。昔司馬遷讀而高之，而莫知其所以為書?；蛟魂套訛槎私友?，或曰晏子之后為之。唐柳宗元謂遷之言不然，以為“墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高為已術(shù)者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節(jié)用、非厚葬久喪、非儒、明鬼，皆出《墨子》，又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白。自向、歆、彪、周皆錄之儒家，非是。後宜列之墨家?！苯駨淖谠f云。

　　縱橫家類

　　△《鬼谷子》三卷

　　右鬼谷先生撰。按《史記》，戰(zhàn)國時隱居穎川陽城之鬼谷，因以自號。長於養(yǎng)性治身，蘇秦、張儀師之。敘謂此書即授之二子者，言捭闔之術(shù)，凡十三章。

　　《本經(jīng)》、《持樞》、《中經(jīng)》三篇，梁陶弘景注?！端逯尽芬詾樘K秦書，《唐志》以為尹知章注，未知孰是。陸龜蒙詩謂鬼谷先生名讠利，不詳所從出。柳子厚嘗曰：“劉向班固錄書無《鬼谷子》?！豆砉茸印丰岢?，而峭薄，恐其言妄亂世難信，尤者晚乃益出《七術(shù)》，怪謬異甚，言益隘，使人猖狂失守?！眮睐]亦曰：“鬼谷子昔教人詭紿激訐，揣測忄僉滑之術(shù)，悉備於章旨，六國時得之者，惟儀、秦而已。始捭闔、飛箝，實(shí)今之常態(tài)?！笔侵獫u漓之後，不讀鬼谷子書者，其行事皆若自然符合也。昔倉頡造字，鬼為之哭。不知鬼谷作是書，鬼復(fù)何為邪？世人欲知鬼谷子者，觀二子言略盡矣。故掇其大要，著之篇首。

　　△《戰(zhàn)國策》三十三卷

　　右漢劉向校定三十三篇。東、西周各一，秦五，齊六，楚、趙、魏各四，韓、燕各三，宋衛(wèi)、中山各一。舊有五號，向以為皆戰(zhàn)國時游士策謀，改定今名。其事則上繼春秋，下訖楚、漢之起，凡二百四十五年之間?！冻缥目偰俊范嚓I，至皇朝曾鞏校書，訪之士大夫家，其書始復(fù)完。漢高誘注，今止十篇，馀逸。歷代以其記諸國事，載於史類。予謂其紀(jì)事不皆實(shí)錄，難盡信，蓋出學(xué)縱橫者所著，當(dāng)附於此。