文忠集 卷六十八·居士外集卷十八

　　書八首　　代人上王樞密求先集序書〈景祐元年〉　　某月日，具位某謹(jǐn)齋沐獻(xiàn)書樞密相公閣下。某聞《傳》曰：“言之無文，行而不遠(yuǎn)?！本又鶎W(xué)也，言以載事，而文以飾言，事信言文，乃能表見于后世?！对姟?、《書》、《易》、《春秋》，皆善載事而尤文者，故其傳尤遠(yuǎn)。荀卿、孟軻之徒亦善為言，然其道有至有不至，故其書或傳或不傳，猶系于時(shí)之好惡而興廢之。其次楚有大夫者，善文其謳歌以傳。漢之盛時(shí)，有賈誼、董仲舒、司馬相如、揚(yáng)雄，能文其文辭以傳。由此以來，去圣益遠(yuǎn)，世益薄或衰，下迄周、隋，其間亦時(shí)時(shí)有善文其言以傳者，然皆紛雜滅裂不純信，故百不傳一。幸而一傳，傳亦不顯，不能若前數(shù)家之焯然暴見而大行也。甚矣，言之難行也！事信矣，須文；文至矣，又系其所恃之大小，以見其行遠(yuǎn)不遠(yuǎn)也?！稌份d堯、舜，《詩》載商、周，《易》載九圣，《春秋》載文、武之法，《荀》、《孟》二家載《詩》、《書》、《易》、《春秋》者，楚之辭載《風(fēng)》、《雅》，漢之徒各載其時(shí)主聲名、文物之盛以為辭。后之學(xué)者蕩然無所載，則其言之不純信，其傳之不久遠(yuǎn)，勢(shì)使然也。至唐之興，若太宗之政、開元之治、憲宗之功，其臣下又爭載之以文，其詞或播樂歌，或刻金石。故其間鉅人碩德閎言高論流鑠前后者，恃其所載之在文也。故其言之所載者大且文，則其傳也章；言之所載者不文而又小，則其傳也不章。

　　某不佞，守先人之緒余。先人在太宗時(shí)，以文辭為名進(jìn)士，以對(duì)策為賢良方正，既而守道純正，為賢待制，逢時(shí)太平，奮身揚(yáng)名，宜其言之所載，文之所行，大而可恃以傳也。然未能甚行于世者，豈其嗣續(xù)不肖，不能繼守而泯沒之，抑有由也。夫文之行雖系其所載，猶有待焉?！对姟?、《書》、《易》、《春秋》，待仲尼之刪正。荀、孟、屈原無所待，猶待其弟子而傳焉。漢之徒，亦得其史臣之書。其始出也，或待其時(shí)之有名者而后發(fā)；其既歿也，或待其后之紀(jì)次者而傳。其為之紀(jì)次也，非其門人故吏，則其親戚朋友，如夢(mèng)得之序子厚，李漢之序退之也。伏惟閣下學(xué)老文鉅，為時(shí)雄人，出入三朝，其能望光輝、接步武者，惟先君為舊，則亦先君之所待也，豈小子之敢有請(qǐng)焉。謹(jǐn)以家集若干卷數(shù)，寫獻(xiàn)門下，惟哀其誠而幸賜之。

　　代楊推官洎上呂相公求見書〈景祐元年〉　　某聞古者堯、舜、禹之為君也，有皋、夔、益、稷之徒者為其臣。而湯之王也，亦有仲虺、伊尹者。周之始興也，有周公、召公；其復(fù)興也，有方叔、召虎、申甫之徒。下而至漢，其初也功臣尤多，而稱善相者曰蕭、曹，其后曰丙、魏。唐之始則曰房、杜，既而曰姚、宋者，是皆能以功德佐其君，而卓然特以名出眾而見于世者。夫《詩》、《書》之所美，莫大乎堯、舜、三代，其后世之盛者，莫盛乎漢與唐。而其興也必有賢哲之臣出其際，而能使其君之功業(yè)名譽(yù)赫然光顯于萬世而不泯。故每一讀其書，考其事，量其功，而想乎其人，疑其瑰杰奇怪若神人，然非如今世之人可得而識(shí)也。夫其人已亡，其事已久，去數(shù)千百歲之后，徒得其書而一讀之，猶灼然如在人耳目之際，使人希慕稱述之不暇。況得身出于其時(shí)，親見其所為，而一識(shí)其人，則雖奔走俯伏，從妾圉，執(zhí)鞭仆，猶為幸歟！

　　某嘗誦于此而私自為恨者有日矣。國家之興七十有五年矣，禮樂文章，可謂太平，而杰然稱王公大人于世者，往往而出，凡士之得身出于斯時(shí)者，宜為幸矣，又何必忽近以慕遠(yuǎn)，違目而信耳，且安知后之望今不若今之望昔者邪！然其實(shí)有若不幸者。某生也少，賤而愚，賤則不接乎朝廷之聞，愚故不能與于事，則雖有王公大人者并出，而欲一往識(shí)之，乃無一事可因而進(jìn)焉。噫！古之君子在上，不幸而不得出其間。今之君子在上，幸而親見矣，又以愚賤見隔，而莫可望焉，是真可閔嘆也已?！　∪粐L獨(dú)念昔有聞?dòng)谙染蠓蛘撸朴锌梢越宥鵀檎f以干進(jìn)于左右者，試一陳之。先君之生也，好學(xué)勤力，以孤直不自進(jìn)于時(shí)。其晚也，始登朝廷，享榮祿，使終不困其志而少申者，蓋實(shí)出于大君子之門，則相公之于楊氏，不為無恩矣。某不肖，其能繼大先君之世，而又茍欲藉之以有緒于閽人，誠宜獲罪于下執(zhí)事者矣。然而不詢于長者，不謀于蓍龜，而決然用是以自進(jìn)者，蓋冀萬一得償其素所愿焉，雖及門而獲罪，不猶愈于望古而自為恨者邪！言狂計(jì)愚，伏惟聰明幸賜察焉。

　　與黃校書論文章書

　　修頓首啟。蒙問及邱舍人所示雜文十篇，竊嘗覽之，驚嘆不已。其《毀譽(yù)》等數(shù)短篇尤為篤論，然觀其用意在于策論，此古人之所難工，是以不能無小闕。其救弊之說甚詳，而革弊未之能至。見其弊而識(shí)其所以革之者，才識(shí)兼通，然后其文博辯而深切，中于時(shí)病而不為空言。蓋見其弊，必見其所以弊之因，若賈生論秦之失，而推古養(yǎng)太子之禮，此可謂知其本矣。然近世應(yīng)科目文辭，求若此者蓋寡，必欲其極致，則宜少加意，然后煥乎其不可御矣。文章系乎治亂之說，未易談，況乎愚昧，惡能當(dāng)此？愧畏愧畏！修謹(jǐn)白。

　　與高司諫書〈景祐三年〉

　　修頓首再拜白司諫足下。某年十七時(shí)，家隨州，見天圣二年進(jìn)士及第榜，始識(shí)足下姓名。是時(shí)予年少，未與人接，又居遠(yuǎn)方，但聞今宋舍人兄弟與葉道卿、鄭天休數(shù)人者，以文學(xué)大有名，號(hào)稱得人。而足下廁其間，獨(dú)無卓卓可道說者，予固疑足下不知何如人也。其后更十一年，予再至京師，足下已為御史里行，然猶未暇一識(shí)足下之面，但時(shí)時(shí)于予友尹師魯問足下之賢否，而師魯說足下正直有學(xué)問，君子人也，予猶疑之。夫正直者不可屈曲，有學(xué)問者必能辨是非，以不可屈之節(jié)，有能辨是非之明，又為言事之官，而俯仰默默，無異眾人，是果賢者邪？此不得使予之不疑也。自足下為諫官來，始得相識(shí)，侃然正色，論前世事，歷歷可聽，褒貶是非，無一謬說。噫！持此辯以示人，孰不愛之？雖予亦疑足下真君子也。是予自聞足下之名及相識(shí)，凡十有四年，而三疑之。今者推其實(shí)跡而較之，然后決知足下非君子也。

　　前日范希文貶官后，與足下相見于安道家，足下詆誚希文為人。予始聞之，疑是戲言；及見師魯，亦說足下深非希文所為，然后其疑遂決。希文平生剛正，好學(xué)通古今，其立朝有本末，天下所共知，今又以言事觸宰相得罪。足下既不能為辨其非辜，又畏有識(shí)者之責(zé)己，遂隨而詆之，以為當(dāng)黜。是可怪也。夫人之性，剛果懦軟，稟之于天，不可勉強(qiáng)，雖圣人亦不以不能責(zé)人之必能。今足下家有老母，身惜官位，懼饑寒而顧利祿，不敢一忤宰相以近刑禍，此乃庸人之常情，不過作一不才諫官爾。雖朝廷君子，亦將閔足下之不能，而不責(zé)以必能也。今乃不然，反昂然自得，了無愧畏，便毀其賢，以為當(dāng)黜，庶乎飾己不言之過。夫力所不敢為，乃愚者之不逮；以智文其過，此君子之賊也。

　　且希文果不賢邪？自三四年來，從大理寺丞至前行員外郎，作待制日，日備顧問，今班行中無與比者。是天子驟用不賢之人？夫使天子待不賢以為賢，是聰明有所未盡。足下身為司諫，乃耳目之官，當(dāng)其驟用時(shí)，何不一為天子辨其不賢，反默默無一語，待其自敗，然后隨而非之？若果賢邪，則今日天子與宰相以忤意逐賢人，足下不得不言。是則足下以希文為賢，亦不免責(zé)；以為不賢，亦不免責(zé)。大抵罪在默默爾。

　　昔漢殺蕭望之與王章，計(jì)其當(dāng)時(shí)之議，必不肯明言殺賢者也，必以石顯、王鳳為忠臣，望之與章為不賢而被罪也。今足下視石顯、王鳳果忠邪，望之與章果不賢邪？當(dāng)時(shí)亦有諫臣，必不肯自言畏禍而不諫，亦必曰當(dāng)誅而不足諫也。今足下視之，果當(dāng)誅邪？是直可欺當(dāng)時(shí)之人，而不可欺后世也。今足下又欲欺今人，而不懼后世之不可欺邪？況今之人未可欺也。

　　伏以今皇帝即位已來，進(jìn)用諫臣，容納言論。如曹修古、劉越，雖歿猶被褒稱，今希文與孔道輔，皆自諫諍擢用。足下幸生此時(shí)，遇納諫之圣主如此，猶不敢一言，何也？前日又聞?dòng)放_(tái)榜朝堂，戒百官不得越職言事，是可言者惟諫臣爾。若足下又遂不言，是天下無得言者也。足下在其位而不言，便當(dāng)去之，無妨他人之堪其任者也。昨日安道貶官，師魯待罪，足下猶能以面目見士大夫，出入朝中稱諫官，是足下不復(fù)知人間有羞恥事爾！所可惜者，圣朝有事，諫官不言，而使他人言之。書在史冊(cè)，他日為朝廷羞者，足下也。

　　《春秋》之法，責(zé)賢者備。今某區(qū)區(qū)猶望足下之能一言者，不忍便絕足下，而不以賢者責(zé)也。若猶以謂希文不賢而當(dāng)逐，則予今所言如此，乃是朋邪之人爾。愿足下直攜此書于朝，使正予罪而誅之，使天下皆釋然知希文之當(dāng)逐，亦諫臣之一效也。

　　前日足下在安道家，召予往論希文之事，時(shí)坐有他客，不能盡所懷，故輒布區(qū)區(qū)，伏惟幸察。不宣。修再拜。

　　與石推官第一書〈景祐二年〉

　　修頓首再拜白公操足下。前歲于洛陽，得在鄆州時(shí)所寄書，卒然不能即報(bào)，遂以及今，然其勤心未必若書之怠，而獨(dú)不知公操察不察也。

　　修來京師已一歲也，宋州臨汴水，公操之譽(yù)日與南方之舟至京師。修少與時(shí)人相接尤寡，而譽(yù)者無日不聞，若幸使盡識(shí)舟上人，則公操之美可勝道哉！凡人之相親者，居則握手共席，道觀欣，既別則問疾病起居，以相為憂者，常人之情爾。若聞如足下之譽(yù)者，何必問其他乎？聞之欣然，亦不減握手之樂也。夫不以相見為歡樂，不以疾病為憂問，是豈無情者乎？得非相期者在于道爾。其或有過而不至于道者，乃可為憂也。

　　近于京師頻得足下所為文，讀之甚善。其好古閔世之意，皆公操自得于古人，不待修之贊也。然有自許太高，詆時(shí)太過，其論若未深究其源者，此事有本末，不可卒然語，須相見乃能盡。然有一事，今詳而說，此計(jì)公操可朝聞而暮改者，試先陳之。

　　君貺家有足下手作書一通，及有二像記石本。始見之，駭然不可識(shí)；徐而視定，辨其點(diǎn)畫，乃可漸通。吁，何怪之甚也！既而持以問人，曰：“是不能乎書者邪？”曰：“非不能也?！薄皶ó?dāng)爾邪？”曰：“非也。”“古有之乎？”曰：“無?！薄敖裼兄酰俊币嘣唬骸盁o也?！薄叭粍t何謂而若是？”曰：“特欲與世異而已?！毙蘼劸又趯W(xué)，是而已，不聞為異也，好學(xué)莫如揚(yáng)雄，亦曰如此。然古之人或有稱獨(dú)行而高世者，考其行，亦不過乎君子，但與世之庸人不合爾。行非異世，蓋人不及而反棄之，舉世斥以為異者歟。及其過，圣人猶欲就之于中庸。況今書前不師乎古，后不足以為來者法。雖天下皆好之，猶不可為。況天下皆非之，乃獨(dú)為之，何也？是果好異以取高歟？然向謂公操能使人譽(yù)者，豈其履中道、秉常德而然歟，抑亦昂然自異以驚世人而得之歟？古之教童子者，立必正，聽不傾，常視之毋誑，勤謹(jǐn)乎其始，惟恐其見異而惑也。今足下端然居乎學(xué)舍，以教人為師，而反率然以自異，顧學(xué)者何所法哉？不幸學(xué)者皆從而效之，足下又果為獨(dú)異乎！今不急止，則懼他日有責(zé)后生之好怪者，推其事，罪以奉歸，此修所以為憂而敢告也，惟幸察之。不宣。同年弟歐陽某頓首。

　　與石推官第二書〈景祐二年〉

　　修頓首白公操足下。前同年徐君行，因得寓書論足下書之怪。時(shí)仆有妹居襄城，喪其夫，匍匐將往視之，故不能盡其所以云者，而略陳焉。足下雖不以仆為狂愚而絕之，復(fù)之以書，然果未能喻仆之意。非足下之不喻，由仆聽之不審而論之之略之過也。仆見足下書久矣，不即有云而今乃云者，何邪？始見之，疑乎不能書，又疑乎忽而不學(xué)。夫書，一藝爾，人或不能，與忽不學(xué)，特不必論，是以默默然。及來京師，見二像石本，及聞?wù)f者云足下不欲同俗而力為之，如前所陳者，是誠可諍矣，然后一進(jìn)其說。及得足下書，自謂不能，與前所聞?wù)弋悾缓笾犞粚徱?。然足下于仆之言，亦似未審者?！　∽阆轮^世之善書者，能鐘、王、虞、柳，不過一藝，己之所學(xué)乃堯、舜、周、孔之道，不必善書；又云因仆之言欲勉學(xué)之者，此皆非也。夫所謂鐘、王、虞、柳之書者，非獨(dú)足下薄之，仆固亦薄之矣。世之有好學(xué)其書而悅之者，與嗜飲茗、閱畫圖無異，但其性之一僻爾，豈君子之所務(wù)乎？然致于書，則不可無法。古之始有文字也，務(wù)乎記事，而因物取類為其象。故《周禮》六藝有六書之學(xué)，其點(diǎn)畫曲直皆有其說。揚(yáng)子曰“斷木為棋，完革為鞠，亦皆有法焉”，而況書乎？今雖隸字已變于古，而變古為隸者非圣人，不足師法，然其點(diǎn)畫曲直猶有準(zhǔn)則，如毋母、彳亻之相近，易之則亂而不可讀矣。今足下以其直者為斜，以其方者為圓，而曰我第行堯、舜、周、孔之道，此甚不可也。譬如設(shè)饌于案，加帽于首、正襟而坐然后食者，此世人常爾。若其納足于帽，反衣而衣，坐乎案上，以飯實(shí)酒卮而食，曰我行堯、舜、周、孔之道者，以此之于世可乎？不可也。則書雖末事，而當(dāng)從常法，不可以為怪，亦猶是矣。然足下了不省仆之意，凡仆之所陳者，非論書之善不善，但患乎近怪自異以惑后生也。若果不能，又何必學(xué)，仆豈區(qū)區(qū)勸足下以學(xué)書者乎?！　∽阆掠衷啤拔覍?shí)有獨(dú)異于世者，以疾釋老，斥文章之雕刻者”，此又大不可也。夫釋老，惑者之所為；雕刻文章，薄者之所為。足下安知世無明誠質(zhì)厚君子之不為乎？足下自以為異，是待天下無君子之與己同也。仲尼曰：“后生可畏，安知來者之不如今也。”是則仲尼一言，不敢遺天下之后生；足下一言，待天下以無君子。此故所謂大不可也。夫士之不為釋老與不雕刻文章者，譬如為吏而不受貨財(cái)，蓋道當(dāng)爾，不足恃以為賢也。屬久苦小疾，無意思。不宣。某頓首。

　　答孫正之侔第一書〈景祐二年〉

　　修白孫生足下。丁元珍書至，辱所示書及雜文二篇，辭博義高而不違于道，甚喜甚喜。元珍言足下好古自守，不妄接人，雖居鄉(xiāng)閭，罕識(shí)其面。其特立如此，而乃越千里以書見及，若某者何以當(dāng)之！豈足下好忽近而慕遠(yuǎn)邪？得非以道見謀，不為遠(yuǎn)近親疏然者也？仆愚學(xué)不足以自立，而氣力不足以動(dòng)人，而言不見信于世，不知足下何為而見及？今又豈足下所取信者丁元珍愛我而過譽(yù)邪？

　　學(xué)者不謀道久矣，然道固不廢，而圣人之書如日月，卓乎其可求，茍不為刑禍祿利動(dòng)其心者，則勉之皆可至也。惟足下力焉而不止，則不必相見以目而后可知其心。相語以言而后可盡其說也。以所示文求足下之志，茍不惑而止，則仆將見足下大發(fā)于文，著于行，而質(zhì)于行事，以要其成焉。

　　回丁判官書〈景祐二年〉

　　九月十四日，宣德郎、守峽州夷陵縣令歐陽修，謹(jǐn)頓首復(fù)書于判官秘校足下。修之得夷陵也，天子以有罪而不忍即誅，與之一邑，而告以訓(xùn)曰：“往字吾民，而無重前悔。”故其受命也，始懼而后喜，自謂曰幸，而謂夷陵之不幸也。

　　夫有罪而猶得邑，又撫安之曰“無重前悔”，是以自幸也。昔春秋時(shí)，鄭詹自齊逃來，傳者曰“其佞人來，佞人來矣”！此不欲佞人入其邦，而惡其來甚之之辭也。修之是行也，以謂夷陵之官相與語于府，吏相與語于家，民相與語于道，皆曰罪人來矣。凡夷陵之人莫不惡之，而不欲入其邦，若魯國之惡鄭詹來者，故曰夷陵不幸也。及舟次江陵之建寧縣，人來自夷陵，首蒙示書一通，言文意勤，不徒不惡之，而又加以厚禮，出其意料之外，不勝甚喜，而且有不自遂之心焉。夫人有厚己而自如者，恃其中有所以當(dāng)之而不愧也。如修之愚，少無師傳，而學(xué)出己見，未一發(fā)其蘊(yùn)，忽發(fā)焉，果輒得罪，是其學(xué)不本實(shí)，而其中空虛無有而然也。今猶未獲一見君子，而先辱以書待之厚意，以空虛之質(zhì)當(dāng)甚厚之意，竊懼既見而不若所待，徒重愧爾！

　　且為政者之懲有罪也，若不鞭膚刑肉以痛切其身，則必?fù)駩旱囟庵?，使其奔走顛躓窘苦，左山右壑，前虺虎而后蒺藜，動(dòng)不逢偶吉而輒奇兇，其狀可為閔笑。所以深困辱之者，欲其知自悔而改為善也，此亦為政者之仁也。故修得罪也，與之一邑，使載其老母寡妹，浮五千五百之江湖，冒大熱而履深險(xiǎn)，一有風(fēng)波之危，則叫號(hào)神明，以乞須臾之命。幸至其所，則折身下首以事上官，吏人連呼姓名，喝出使拜，起則趨而走，設(shè)有大會(huì)，則坐之壁下，使與州校役人為等伍，得一食，未徹俎而先走出。上官遇之，喜怒訶詰，常斂手栗股以伺顏色，冀一語之溫和不可得。所以困辱之如此者，亦欲其能自悔咎而改為善也。　　故修之來也，惟困辱之是期。今乃不然，獨(dú)蒙加以厚禮，而不以有罪困辱之，使不窮厄而得其所為，以無重悔如前訓(xùn)，可謂幸矣，然懼其頑心而不知自改也。夫士窮莫不欲人之閔己，然非有深仁厚義君子之閔己，則又懼且漸焉。謹(jǐn)因弓手還，敢布所懷，不勝區(qū)區(qū)，伏惟幸察。