中醫(yī)古籍
  • 麻將桌上的中國人

    馬斯洛在論及人的需要時把需要分了幾個層次,其中一個是愛和歸屬感。愛這個詞比較西洋化,在西方似乎是人生頂重要的一件大事,不過在中國——在傳統(tǒng)的中國——卻幾乎找不到對應(yīng)的詞。中國人講究的是“倫”,什么君臣有義,父子有親,長幼有序,夫婦有別,朋友有信,中國人總愛把道德、感情,甚至還有法律都綜合到一起,靈活掌握,所以中國人若把這一套綜合藝術(shù)搞得好了,上可以當(dāng)圣人,下可以稱人精。

    歸屬感也是這樣。在西洋,這種歸屬感涇渭分明,什么基督教堂,天主教堂,動物保護(hù)者協(xié)會,以及各式各樣專門的沙龍,一個蘿卜一個坑。中國人卻仍是綜合到一起,道教的太上老君,佛教的觀音菩薩,儒教的孔子,有時還有祖宗的牌位,都可以供到一起。“西方人重分析,中國人重綜合”,一點(diǎn)不錯。

    有歸屬感了就好比找到了組織,找到組織自然就有了組織生活。重分析的西方人組織生活也極認(rèn)真,星期天做禮拜,每月幾號去什么集會,什么沙龍,議題是什么,對于政治主張不同的,也分別組織政黨——順便說一下,政黨是進(jìn)口的概念,中國傳統(tǒng)有朋黨無政黨,所以近代以來的政黨往往有名無實(shí)——約定游戲規(guī)則,同場競爭。中國人的組織生活則從心所欲,所謂內(nèi)行看門道,外行看熱鬧,圖的就是那個熱乎勁,何必斤斤于懂或不懂,會或不會。以前的組織生活有廟會,社戲之類,現(xiàn)在的則首推麻將。那次在美國時我一個同事說,我發(fā)現(xiàn)美國人為什么不打麻將了,因為他們搞不到一塊去。其實(shí)美國人自有其尋找歸屬感的方式,那是我們無法理解的,就象美國人大概也無法理解我們在麻將中找到的歸屬感一樣。

    麻將似乎發(fā)明于清末民初,但不出數(shù)十年,其勢已大大蓋過了其他兩種博奕活動——象棋和圍棋。好象只要有四個以上中國人的地方,就能找到麻將,以至于胡適搬到了美國,他的太太江冬秀還常常和其他太太們一起打麻將,聽夏志清說,胡適那時沒有辦公室,根本無法工作。胡適是個隨和人,聽說在臺北臨死前不久還在托人買房子,因為在教師宿舍打麻將影響學(xué)校學(xué)習(xí)。這大概是真的,因為我在現(xiàn)代作家里,只見到胡適對國民沉迷于麻將提出過呼吁,他還認(rèn)真計算過全國人民用于麻將的時間,想是太太的麻將癖是他的心頭之痛吧,他又不愿違拗太太。

    象棋最常見的場面是一個黃昏的街角,兩名老者對陣,周圍一堆人指指點(diǎn)點(diǎn)。圍棋最常見的是幽窗下,竹林邊,或者竟在山間林下,從容而奕,指尖生涼,謂之“手談”。象棋的棋子等級分明又正大光明,兵來將擋水來土掩,雖兵不厭詐,但那詐都是“孫子兵法”上找得到的,是陽謀非陰謀。圍棋的棋子無貴無賤,以氣而生,以勢而顯,或以輕靈勝,或以質(zhì)厚長,其變幻處有鬼神不測之機(jī)。象棋近儒,圍棋似道,象棋寓人事,圍棋蘊(yùn)天機(jī)。

    但象棋的人事卻是儒的人事,其君仁臣良父慈子孝竟好似儒家想象中的《周禮》,圍棋的天機(jī)更非常人所能參透。最接近中國人的生活的——注意是生活,中國人的文章和生活是兩種文化——卻是麻將。麻將讓大多數(shù)中國人發(fā)現(xiàn)了屬于自己的天地,屬于自己的樂趣,屬于自己的人生價值。中國人天生適合麻將,麻將天生適合中國人。

    有人說,圍棋是最聰明的人玩的游戲,但最聰明的人玩起麻將大概也會力不從心。中國就是這樣奇怪的國度,一個人不能因為極聰明就能成功,一個人成功的首要條件也不是聰明,而是會做人,有時甚至別的什么都不會而僅僅會做人就能獲得成功。麻將就是這樣奇怪的游戲,智者千慮,必有一失,在這里竟可以改成智者三慮,必有一失。你盡可以說麻將只是靠運(yùn)氣沒有競技性對抗性,但中國人自有中國人的邏輯:能讓最聰明的人也無可奈何的游戲,難道不是最復(fù)雜的游戲嗎。你不服氣,那是你不懂麻將,不懂麻將所代表的中國人的“綜合藝術(shù)”。外國人是不會明白的,用那套分析歸納演繹的邏輯根本看不懂中國。

    實(shí)際上,做人就是一種綜合藝術(shù)。西方人演戲歸演戲,生活歸生活,但中國人卻合二為一,統(tǒng)稱為做人。演戲的成分太少,我們稱之為“不會做人”,是會被中國人瞧不起的,演戲的成分太多,稱之為“太會做人”,也是會被中國人猜忌的。西方人工作歸工作,家庭歸家庭,工作關(guān)系和私人關(guān)系絕不混淆,在中國就沒有那么麻煩,同是一個人,哪能分那么清呢?西方人在公共場所有禮貌,講秩序,重形像,對人熱情,但私人場所沒有電話預(yù)約的話甚至不能進(jìn)去,陌生人闖入可能會被開槍打死。這在中國人看來也有些不可思議,把私人情況瞞得那么緊,一定有不可告人的東西

    麻將就是這種做人的綜合藝術(shù)的一個反映,在麻將桌上,最重要的不是聰明到能算出多少步,而是根據(jù)不同情況靈活適應(yīng)采取相應(yīng)對策,亦即善做人。做人方面的長處在麻將桌上總會得到相應(yīng)的好處,比如說根據(jù)牌型和桌面上已打出的牌制定對策,能成大牌則成大牌,不能成大牌則成小牌,不能成小牌則阻止別人成牌,比如察言觀色以判斷別人手中的牌。做人的弱點(diǎn)也會帶來損失,比如性貪者過于追求大牌反連小牌也成不了,膽小者不敢成大牌只是廣種薄收,優(yōu)柔寡斷者因舉棋不定而錯失良機(jī)。這些與其說是一門科學(xué)倒不如說是一門藝術(shù),因為道理似乎很簡單,但運(yùn)用起來全要靠機(jī)緣和天份了。

    說到機(jī)緣和天份,這大概是中國人做人方面的兩大因素,也是麻將方面的兩大因素吧。機(jī)緣其實(shí)就是運(yùn)氣,天份就是性格,亦即那種左右逢源的本領(lǐng)的領(lǐng)悟能力。中國人是樂觀的,既然決定麻將輸贏的因素有兩個,也就給了中國人一個選擇的空間,他贏了都是因為技術(shù)出色,他輸了都是因為運(yùn)氣不好——他總是對的。哪怕麻將桌上的常敗將軍,也可以大談他的成大牌經(jīng)歷,自我感覺良好。

    西方人的橋牌講求協(xié)作配合,公平競爭,中國人的麻將則要求盯著上家,防著下家,各自為政,但在某一方在做極大的牌時,另三家又可暫時聯(lián)合起來。中國的人際關(guān)系在西方人看來是簡直一團(tuán)亂麻,但中國人自有分寸,他們從小就在進(jìn)行著這方面的訓(xùn)練,他們一生都在做著這些事,對很多人來說這可能是唯一的長處。每個人都有需要的牌在別人手上,每個人手上都有別人需要的牌,說明中國人的命運(yùn)多多少少掌握在別人手上,而每個中國人又多多少少握著別人的命運(yùn),所以命運(yùn)為另一些人掌握也就不覺得很要緊了,樂觀的中國人總能在掌握別人命運(yùn)的過程中得到樂趣,哪怕那些人只是婦孺。西方人的平等是指每個人——最強(qiáng)大的和最弱小的——都有同樣的機(jī)會,中國人的平等是指每個人都有他控制的對象。君控制臣,臣控制更小的臣,官控制民,民控制他的妻子,而他的妻子熬成婆之后就可以控制媳婦。司機(jī)可以暫時左右一下乘客的命運(yùn),醫(yī)生可以怠慢一下病人,售票員可以暫停售票,甚至要飯的還可以在看不順眼的地方吐上一口痰。趙太爺可以打王胡,王胡可以打阿Q,而阿 Q還可以欺負(fù)小尼姑——樂觀的中國人總能找到自己的樂趣。

    老實(shí)說我極不喜歡這種游戲,我覺得如果我贏了不過是碰巧,如果我輸了也怪不得技術(shù),無論輸贏,我都有給命運(yùn)戲弄之感。所以我寧愿下圍棋和象棋,如果我必須玩游戲的話。下圍棋和象棋時,高手比低手有絕對的優(yōu)勢,聰明人比不聰明人有絕對優(yōu)勢,贏得光明磊落,輸?shù)妹髅靼装?,技術(shù)的進(jìn)步是可以顯而易見的。不過因為親戚熟人十有八九樂于此道,他們到了一起很自然地就會開起了麻將,春節(jié)時候更是“豈可一日無此君”的。所以雖然一向“怕人推說病,避俗詭逃禪”,對于麻將桌是能逃則逃,能避則避,還是有幾次迫于情面觀戰(zhàn)了好久。雖然從未實(shí)戰(zhàn)過一盤,但觀戰(zhàn)幾次,也漸漸悟出一些道理?!疤朴菀咀屓?,湯武征伐一局棋”,可謂“雖小道,其義大焉”,中國人如此喜好麻將,實(shí)在不是一件偶然的事。

    我想西方人大概永遠(yuǎn)也想不出麻將的魔力吧,中國人同化能力雖強(qiáng)大,但至少我沒聽說過外國人喜好麻將的。中國文明和西方文明根本就是兩種文明,陰差陽錯地落到了一個星球上。所以我常常想,如果這個星球上沒有西方文明或沒有中國文明會怎么樣。

    如果沒有中國文明,西方文明會照樣發(fā)展。四大發(fā)明在中國是幾個偶然事件,并非源于愛發(fā)明創(chuàng)造的風(fēng)氣,中國在宋代以前,還有不少其他的小發(fā)明后來傳到了西方,對西方文明的演變有某種補(bǔ)充作用。但西方那些民族似乎是天生愛探索的民族,以牛頓那樣的推理熱情,以愛迪生做試驗時百折不回,四大發(fā)明只是時間問題。西方文明無論物質(zhì)還是精神都可以在不知道中國文明的情況下發(fā)展成今天這個樣子,然后在世界大戰(zhàn)中毀滅,或是走向靈魂拯救走向和平,然后向宇宙更深處邁進(jìn)。

    如果沒有西方文明,中國還會一如既往地進(jìn)行著。宋以后無發(fā)明,那是因為中國人想出防止少數(shù)人愛制造“奇巧淫技”的壞習(xí)慣的法子。劉慈欣在《西洋》中假設(shè)了鄭和下西洋后進(jìn)一步抵達(dá)西歐的情況,文章很是不錯,但他大概并不很了解中國文化。他不知道中國文化有多頑固,除了西洋的大炮,什么東西也撼動不了它,實(shí)際上西洋的大炮也只是叫它震了震,一百年了,變得還是那樣少。

    如果沒有西方文明,有人說也會緩慢地過渡到資本主義,我不知道那要多久,一千年夠嗎?實(shí)際上中國大概從來就沒想到過要發(fā)明什么“奇巧淫技”,便是偶然出現(xiàn)了,也會讓中國人骨子里排斥,中國人稱之為“玩意兒”,那是舍本逐末的行為,是墮落的標(biāo)志。宋代以前不過是中國文化還沒定下來罷了。中國的商品經(jīng)濟(jì)——準(zhǔn)確地說是官商勾結(jié)經(jīng)濟(jì)——發(fā)達(dá)到了一定程度,就會被改朝換代的戰(zhàn)火盡數(shù)摧毀。

    不過對于中國人,這也沒什么不好。沒有西方文明,中國文明根本不知道什么叫資本主義,他們理想中的社會是想象中的伏羲,黃帝,堯,舜,禹,湯。在一代代的“人心不古”的搖頭嘆息中,中國人照樣可以過得很好,不知道民主、自由、平等、博愛,社會上的亂子可能還要少些。分久必合,合久必分,雖然要打上不少仗,死上不少人,但總不會把地球分掉。田園牧歌式的經(jīng)濟(jì)也不會把環(huán)境搞壞,至于麻將,就是搓上一萬年也搓不垮地球。

    所以中國文明還會這樣存在下去。中國人發(fā)明了陰、陽兩個字,可以囊括天上地下一切現(xiàn)象(雖然在重分析的西方人看來這種囊括實(shí)在綜合得過了分),這樣也就一勞永逸地解決了宇宙觀問題。中國人發(fā)明了干支紀(jì)年,六十年一甲子,正好與一亂一治的循環(huán)相映成趣,又可以在時間上避免了世紀(jì)末恐慌或末日審判一類的東西,可以“子子孫孫無窮盡矣”。中國文明將一亂一治下去,麻將桌也可以一直擺下去,直到一萬八千年后,小行星撞擊地球。

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