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書論
文忠集 卷七十一·居士外集卷二十一
作者:
《文忠集》周必大
策問五首試策八首
問進(jìn)士策題五道
問:古之人作詩,亦因時(shí)之得失,郁其情于中,而發(fā)之于詠歌而已。一人之為詠歌,歡樂悲瘁宜若所系者,未為重矣。然子夏序《詩》,以謂“動(dòng)天地。感鬼神莫近于《詩》”者?!对姟分?,果足以動(dòng)天地、感鬼神乎?
問:古之為圣人者莫如舜,賢而與圣人近者莫如顏回。仲尼稱虞舜不可及,而顏氏其殆庶幾。至其稱舜之所為,則曰“好問而好察邇言”而已;稱顏氏之好學(xué),則曰“不遷怒,不貳過”而已。然則如是者,是為不可及與庶幾乎?
問:漢宣中興,丙、魏為相,后之人言為相之賢者必稽焉,宜其有興樹之業(yè)顯于世也。及觀其紀(jì)傳,亦無他功德,相獨(dú)有《明堂月令》一章,吉之事大概而已。不識(shí)丙、魏之所以得賢于后世者,可得見乎?
問:子、丑、寅,三代之正也,孔子何獨(dú)行夏之時(shí)?說者曰:“夏時(shí)質(zhì)也?!敝?、質(zhì)、文,三代之政也,孔子何獨(dú)曰從周之文?使夏之時(shí)為正,則商、周之時(shí)不正乎?周之政尚文,則夏、商之政無文乎?夫周以子,則今之冬十一月乃春正也;商以丑,則今之冬十二月乃春正也。夫以冬十有一月、十有二月頒春正于天下,而教民之事,無乃與天時(shí)相戾歟?夫君臣之相和、父子之相愛、兄弟夫婦之相為悌順,是文之本也;仁以守之、義以制之、禮樂以和節(jié)之,是文之成也。使夏、商而無文,則夏、商之世,無君臣、父子、兄弟、夫婦之制歟?說者曰:“三代之正,皆同也。子、丑、寅,出于后儒之妄也,忠、質(zhì)、文,亦出于后儒之妄也。”使夫誠出于后儒之妄,則孔子安有行時(shí)、從文之說?
問:周天子之田方千里,號(hào)稱萬乘,萬乘之馬皆具,又有十二閑之馬,而六卿三百六十官,必皆各有車馬,車馬豈不多乎哉?千里之地,為田幾何,其牧養(yǎng)之地又幾何,而能容馬若是之多乎哉?千里之地,為田幾何?馬之法又如何?今天下廣矣,?;紵o馬,豈古之善養(yǎng)馬而今不善乎?宜有說以對(duì)也。
國學(xué)試策三道〈并問目天圣七年〉。第一道
問:《詩》刪風(fēng)、雅,有一國四方之殊;《書》載典、謨,實(shí)二帝三王之道。君臣之制有別,小大之政不侔。然而《關(guān)雎》王者之風(fēng),反系于周公之化;《秦誓》諸侯之事,乃附于訓(xùn)誥之余。究其閎綱,必有微旨。且巧言者丘明為恥,傳《春秋》蒙誣艷之譏;惠人者子產(chǎn)用心,作丘賦被蠆尾之謗。謂之誣艷,非巧言乎;目之蠆尾,豈惠人也?夫子又何謂之同恥,嘆其遺愛者哉?子大夫博識(shí)洽聞,強(qiáng)學(xué)待問,請(qǐng)談大義,用釋深疑。
對(duì):舉賢而問,炎漢之得;射策程材,有唐之明詔。晁錯(cuò)明國家之大體,仲舒究《春秋》之一元,皆條對(duì)于篇章,備天子之親覽;劉ナ述兵農(nóng)之大略,微之以才識(shí)而中科,然品核其言詞,由有司而考第。皇上思講勛華之閎道,欲舉漢、唐之茂規(guī),已詔公卿之流,博選賢良之士。而又申《周官》辨論之法,以考于賢能;較成均上游之徒,并升于歲貢。退愧拘儒,亦當(dāng)奧問。夫近世取士之弊,策試為先,談無用之空文,角不急之常論。知井田之不能復(fù),妄設(shè)沿革之辭;知榷酤之不可除,虛開利害之說。或策之者鉤探微細(xì),殆皆游談;而對(duì)之者《骨皮》曲辭,僅能塞問。棄本求末,舍實(shí)得華。若乃《詩》、《書》之可疑,圣賢之異行,樂所以導(dǎo)和而率俗,官所以共治而建中,此皆圣師之所談,明問之至要。敢陳臆見,用備詢求。策曰《詩》刪風(fēng)、雅,有一國四方之殊;《書》載典、謨,是二帝三王之道?!蛾P(guān)雎》王者之風(fēng),反系于周公之化;《秦誓》諸侯之事,乃附于訓(xùn)誥之余??计浔疽?,可為梗概。夫述四始之要,明五際之變,始之以《風(fēng)》,終之以《頌》。以厚風(fēng)俗,以察盛衰,此《詩》之所以作也。而變《風(fēng)》變《雅》,有六義之殊焉?!蛾P(guān)雎》王化之基,三百五篇推其首,而《周南》之作,亦系其列者,蓋姬旦分陜而居,天子與之共治,故其政化之美得系于王者之風(fēng)也。述百篇為歷代之寶,斷之自唐,迄之以周,以陳典、謨,以為約束,此《書》之所以設(shè)也。作誥、作誓,皆三王之事焉。成湯有罪己之言,五十九篇載其義,而秦侯之誓亦參其末者,蓋穆公伐晉之辭,夫子善之于改過,故其誡令之說,亦附訓(xùn)誥之余。不然,夫仲尼述堯、舜,刪《詩》、《書》,著為不刊,以示來葉,豈容其失乎?且巧言者丘明所恥,惠人者子產(chǎn)用心,著于前經(jīng),此可明矣。先儒稱仲尼立一王之法,始修《春秋》,而親授丘明,使之作《傳》。及范寧欲?!豆攘骸芬患遥拭梢哉_艷之譏。前志稱子產(chǎn)猶眾人之母,善其養(yǎng)民,而臨治鄭國,能行其惠。及國人怨其丘賦之重?cái)?,故被以蠆尾之謗。夫傳一經(jīng)之義,非曲而暢之,蓋不能詳也。救一時(shí)之弊,蓋權(quán)而行之,非為毒也。學(xué)者偏見。妄云誣艷,豈丘明之失歟?國人無知,謗以蠆尾,非子產(chǎn)之過矣。況以仲尼之圣,作經(jīng)親授,豈有繆舉乎?國僑既死,國人皆罷,不曰惠乎!宜其同巧言之為恥,以遺愛而見稱也。荒孱之說,敢以此聞。謹(jǐn)對(duì)。
國學(xué)試策三道。第二道
問:樂由中出,音以心生,自金石畢陳,《咸》、《韶》間作,莫不協(xié)和律呂,感暢神靈。雖嗜欲之變?nèi)f殊,思慮之端百致,敦和飾喜,何莫由斯。是以哀樂和睽,則噍殺單緩之音應(yīng)其外,禮信殊衍,則《大雅》、《小雅》之歌異其宜。鍾期改聽于流水,伯喈回車于欲殺。戚憂未弭,子夏不能成聲;感慨形言,孟嘗所以扌文泣。斯則樂由志革,音以情遷,蓋心術(shù)定其慘舒,鏗鏘發(fā)之影響。是以亡陳遺曲,唐人不以為悲;文皇劇談,杜生于斯結(jié)舌。謂致樂可以導(dǎo)志,將此音不足移人。先王立樂之方,君子審音之旨,請(qǐng)論詳悉,傾佇洽聞。 對(duì):人肖天地之貌,故有血?dú)馊手侵`;生稟陰陽之和,故形喜怒哀樂之變。物所以感乎目,情所以動(dòng)乎心,合之為大中,發(fā)之為至和。誘以非物,則邪僻之將入;感以非理,則流蕩而忘歸。蓋七情不能自節(jié),待樂而節(jié)之;至性不能自和,待樂而和之。圣人由是照天命以窮根,哀生民之多欲,順導(dǎo)其性,大為之防。為播金石之音以暢其律,為制羽毛之采以飾其容,發(fā)焉為德華,聽焉達(dá)天理。此六樂之所以作,三王之所由用。人物以是感暢,心術(shù)于焉慘舒也。故《樂記》之文,噍殺單緩之音以隨哀樂而應(yīng)乎外;師乙之說,以《小雅》、《大雅》之異禮信而各安于宜。夫奸聲正聲應(yīng)感而至,好禮好信由性則然,此則禮信之常也。若夫流水一奏而子期賞音,殺聲外形則伯喈興嘆,子夏戚憂而不能成聲,孟嘗聽曲而為之墮睫,亡陳之曲唐人不悲,文皇劇談杜生靡對(duì),斯瑣瑣之濫音,曾非圣人之至樂。語其悲,適足以蹙匹夫之意;謂其和,而不能暢天下之樂。且黃鐘六律之音,尚賤于末節(jié);《大武》三王之事,猶譏于未善。況鼓琴之末技,亡國之遺音,又烏足道哉,必欲明教之導(dǎo)志,音之移人,粗舉一端,請(qǐng)陳其說。夫順天地,調(diào)陰陽,感人以和,適物之性,則樂之導(dǎo)志將由是乎;本治亂,形哀樂,歌政之本,動(dòng)民之心,則音之移人其在茲矣。帝堯之《大章》,成湯之《大》,乃是先王立樂之方;延陵之聘魯,夫子之聞《韶》,則見君子審音之旨。謹(jǐn)對(duì)。
國學(xué)試策三道。第三道
問:建官惟百,帝堯之閎規(guī);蒞事惟能,《武成》之今典。然則簡(jiǎn)易之理斯得,爵祿之馭有經(jīng)。自卜洛開基,述天定位,別九服廣輪之?dāng)?shù),辨一圻國邑之宜。乃六卿在郊,五家為比,咸用蒙士,尸于厥官。教以和親,禁其愛惡,惟列爵之既眾,豈取士之盡賢?匪徒百里比肩,尚艱于充選;抑亦一命授職,咸仰于代耕。以夫至寡治眾之言,清心省事之論,會(huì)其歸趣,不乃異乎?是以秦漢已還,抑而不舉,得非折衷,難用相沿乎?象魏舊章,人倫彝訓(xùn),遲聞清論,用析深疑。
對(duì):天生民而樹之牧,執(zhí)政以馭邦;王建國以辨其方,設(shè)官而分理。列職乎庶位,立民之大中,以登至平,皆由此道。帝堯以巍巍之功臻乎靜治,故建官惟百,緝熙于大猷;姬周以郁郁之風(fēng)縟乎至化,故蒞事惟能,丕揚(yáng)于景鑠。逮夫卜洛開基,述天定位,別九服而有等,建六官而分職。至于六卿在郊,五家為比,并列官敘,教于民人。嬴政并諸侯之疆,姍古以自是,其制不經(jīng),紳者罕道。炎漢承孤秦之弊,日給不暇,相沿末流,貴因循而不比。堯民被乎無為之化,故官雖至簡(jiǎn),亦可以治平。姬周承二代之弊,意在救時(shí)之失,故官必眾建,乃能為共治。此世之異,時(shí)之然也。雖曰六卿五家,為職甚細(xì),然由計(jì)以會(huì)要,行之誅賞,賢者尊之以勸善,不賢者罰之以去惡,則列職雖云至眾,取人安不盡賢,祿何由而濫尸?官誠難于充選,此宗周所以治安而長久,后世所宜法則而奉行也。知秦歷漢,積弊相沿,權(quán)宜適時(shí),放去古法,居位者莫分善惡之真,考課者未見誅賞之當(dāng),故列職彌眾,蒞事益煩。故政立而治不能進(jìn),官眾而人不必賢。夫清心省事之論,所以為此弊而設(shè),非為宗周而談也。今欲舍姬周之往軌,談秦漢之末規(guī),濁源清流,未見其可。夫惟簡(jiǎn)易之深旨,賢哲之異能,求禮樂之深源,述官師之大義,此誠遠(yuǎn)大之閎體,非陋儒之能具也。管窺之微,既難于殫見;芻蕘之鄙,聊備于周詢。謹(jǐn)對(duì)。
南省試策五道〈并問目天圣八年〉 問:管夷吾之書曰:圣人之治天下也,四民勿使雜處,雜處則其言ζ其事易。士就閑燕,工就官府,商就市井,農(nóng)就田野。群萃而州處,少而習(xí)焉,其志安焉,不見異物而遷焉。且曰士農(nóng)之子常為士農(nóng),工商之子常為工商。若乃士講學(xué)以居位,農(nóng)力穡以阜生,安而不遷,斯則嘉矣。其或百工居肆,萬商成淵,奇技淫巧之蕩心,鬻良雜苦之牟利,安于所習(xí),未足敦風(fēng),見善而遷,茲亦何害?又如端木之貨殖,膠鬲之魚鹽,倪寬之帶經(jīng),王猛之賣畚,乘時(shí)萬變,安可限其定居?黃憲之牛醫(yī),胡廣之田畝,桑羊之賈豎,叔敖之負(fù)薪,肯構(gòu)百端,安可責(zé)其承世?今茲貢士之制,亦有異類之防,雖條禁之久行,諒甄明之不暇。眾君子優(yōu)于博古,長于辨宜,以為如何?無惜辭費(fèi)。
對(duì):講天人之精,責(zé)草茅之愚言,古之求治者莫急于此;興愚民之休利,傳經(jīng)術(shù)而條對(duì),士之射策者以盡其才。自漢而還,于唐為盛。然以公孫之對(duì),置第本下,天子自擢于第一;劉ナ之言,指時(shí)甚直,有司不敢以入第。蓋言至切者顧后害,論至直者為難行。故事欲述者,枉于有司,而議不得申;言欲顯者,牽于文辭,而談不得騁。為弊之甚,由古而然,夫能革之,誠在今日?;噬洗挂掠鶊D,側(cè)席延士,詔郡國以充賦,命公卿而署奏。而末學(xué)庸妄,亦預(yù)試言。開陳其端,周爰而問,上所以講求至治之本,下所以展盡思慮之秋也。
策以謂古之四民,罔敢雜處之義,而今取士,故有異類之防。端木、膠鬲、倪寬、王猛之徒,謂不可限以定居;黃憲、胡廣、桑羊、叔敖之賢,謂不可責(zé)其世職。以古之鑒,求今之宜,此誠當(dāng)世之所急也。且夫至治之世,四民異居。士處閑燕,談仁義,禮樂于是乎興;農(nóng)服力穡,限井田,衣食于是乎足。工述巧以備器用,商達(dá)貨以遷有無。少而習(xí)之,各有常分。故命射以觀其德,命御以論其行,如是,則可以官賢材,而不肖者有所勸。不耕則祭無盛,不蠶則衣無帛,如是,則可以禁游手,而趨末者著于本。器奇者殺,以杜工之偽;關(guān)譏弗征,以檢商之猾。此圣王所以治天下之本,明不得以異物遷也。及周之晚,漢繼而興,救時(shí)之宜,猶有可取。士雖不選于里,而有孝廉之舉;農(nóng)欲勸之使勤,故有力田之秩。有市籍則不得仕,禁乘車以抑其豪。行之當(dāng)時(shí),猶為近古;降及弊末,適于權(quán)宜。有入貲以為郎,有入粟而拜爵,農(nóng)商雜進(jìn),黑白混然。今國家監(jiān)太清以為治,求王道之大端,務(wù)思真賢,以登庶位。故于貢士之制,亦有異類之防,此誠法古為政之要也。然自井田一墮,四民失業(yè),士不本鄉(xiāng)里,舉不明真?zhèn)?,后世之取賢者,宜條禁之。故有行限年之制,有復(fù)鄉(xiāng)舉之請(qǐng),有立秀才之科,有立中正以品功伐之高下,有從土斷以禁人士之流移??茥l益嚴(yán),變更非一,賢否之辨,未睹其真,豈非制其末而失其要?dú)e?方今詔郡國歲貢,謹(jǐn)土著以占數(shù),先鄉(xiāng)議而核實(shí)。然患條禁久行,甄明不暇者,誠由制之未得其術(shù)爾。必若取人以才,考行以實(shí),舉賢者上賞以旌功,不肖者黜地以明罰,自然無冒舉之過,有得人之盛,又何患工商雜以并進(jìn),士類混而無別乎?彼作奇巧以蕩心,雜良苦而射利,謂其偷俗,未足敦風(fēng),在乎禁之,以絕其偽而已。若乃端木殖財(cái),膠鬲擅利,倪寬為御史而稱職,王猛與諸葛而并功,黃憲有三公之量,胡廣明萬事之理,桑羊之心計(jì),叔敖之善相,如此數(shù)賢者,皆遭遇其時(shí),以立勛業(yè),故不限以定居,責(zé)其世職,烏得同條而語哉?謹(jǐn)對(duì)。
△第二道
問:古者糾邦禁以敘六典,因天討而作五刑,所以申嚴(yán)國章,明慎時(shí)憲。協(xié)大中之法,助教化之治,定三尺以著令,明一成而不變。又赦過宥罪,議獄緩死,法天地之茂育,象雷雨之作解,式顯好生之化,茂宣去殺之仁。且肆眚之恩茍廢而不用,則時(shí)無滌穢之澤;若數(shù)以為利,則人有委轡之歡。折衷之理,愿聞嘉言。
對(duì):夫民弊于末,心作乎爭(zhēng),德不可以獨(dú)行也,輔之者其刑法乎。猛而則殘,虐以為暴,刑不可以獨(dú)任也,濟(jì)之者其仁恩乎。先王由是扶衰世以救溢,即民心而有作。謂天有震耀殺戮,我則嚴(yán)之以威虐刑罰;謂天有生殖長養(yǎng),我則申之以溫慈惠和。大為之防,曲為之制。以商、周之盛德,有《九刑》之典,亦知獄與刑之不可去也如此。然而議獄緩死,羲《易》之明文;眚?yàn)?zāi)肆赦,帝《典》之奧訓(xùn)?!吨芄佟酚腥?,新國用輕典,皆所以寬民之謂也。故肆眚茍廢,則時(shí)無滌穢之澤,是傷乎無恩也;數(shù)以為利,則人有委轡之嘆,是因而起弊也。折衷之理,何以辨之?蓋周家之政至忠厚也,須成、康而刑乃措;漢世之德至寬仁也,至文、景而獄乃平。夫所以致刑之措、獄之平,其要非他,在削苛刻之深文,執(zhí)議論之平讞。無罹民之不遠(yuǎn),無縱誅以快怒,使愚民知所避,奸吏無所弄,則獄雖不赦,刑將自平。且投簞?wù)卟荒芫瑞嚕贮鯉渍卟荒苡T,又何必申小惠,推私恩,啟民心之奸,弛古刑之典者哉!故謂不赦者良醫(yī)之針石,赦者奔馬之委轡,質(zhì)斯言也,不其然乎!謹(jǐn)對(duì)。
△第三道
問:天駟、先牧列于祭經(jīng),圉人、圉師實(shí)有官局,然則國馬之政,其來尚矣?;食凼?,函夏大同。華陽之歸,偃息既久;野之頌,孳生益蕃。而又河隴、朔方,歲行互市,頗積糜于金帛,亦罕辨于良駑。誠由騎兵不可以闕供,夷落仰資于善價(jià),浸為經(jīng)制,著在有司。議者或云承平日深,冗費(fèi)宜革,思欲減邊關(guān)之條禁,遂氓庶之貿(mào)遷,倘緩急于戎容,可借資于民畜。恭惟圣治,務(wù)廣芻言,靡倦極談,以光俊域。
對(duì):養(yǎng)馬有夏《廣牙》之制,掌于《周官》;《春秋》紀(jì)日中之候,著于《左傳》。遠(yuǎn)郊任乎牧事,祭祖標(biāo)于《月令》,作延廄,禁原蠶,著為國經(jīng),并載方策。則國馬之政,其可廢乎?國家接千歲之大統(tǒng),承五代之末流,畫牡荊以指麾,包虎皮而載戢,聞?dòng)腥找?。而猶弗敢忘戰(zhàn),備于不虞,內(nèi)有七校禁衛(wèi)之屯,外有三邊防狄之戍。而兵騎之眾,畜牧且蕃,資河朔以仰足,用金帛而交易,為日滋久,其費(fèi)自深。然欲減邊防之條禁,遂氓庶之貿(mào)遷,施之于今,未見其得。何則?探寶貨以懷利者。此夷落之民所甚欲;商功利以惜費(fèi),則主計(jì)之臣所遍明也。若乃捐有余之寶,獲為兵之備,以其所有,易其所無,斯誠利害可明,而經(jīng)久弗變之制也。非互市不能以足用,歸氓庶則懼乎起奸。顓蒙所見,故在于此,謹(jǐn)對(duì)。
△第四道 問:粵若姬氏,肇自邰封,佐堯而為農(nóng)師,居豳成于王業(yè)。綿綿之瓞,本仁積功;無無之原,聿來胥宇。建文、武之景化,被岐、鎬之故區(qū),繼圣嗣興,定命攸厚。相茲河洛之宅,求乎天地之中,澗、之間,風(fēng)雨所會(huì),在《禮》也載土圭之法,于《書》也兆、龜墨之祥。逖觀獻(xiàn)卜之文,顯著徙都之事。何乃丘明作《傳》,康王有酆宮之朝;杜預(yù)垂言,平王為東周之始?豈先后之殊致,將方策之失傳?矧又奉春始謀,極談秦地之固;孟堅(jiān)能賦,頗析西賓之問。建邦之利,折理奚長?諒茲俊髦,精于經(jīng)傳,敷言條對(duì),勿尚猥并。
對(duì):肇祖乎后稷,以至乎赧王,流德而深厚者,莫大乎西周;始封乎邰土,卒終于洛都,因世而相宅者,逮歷乎七百。方策之所并載,詩頌之所歌舞,可略而談也。若乃武王在鎬,繼文而有聲;周公踐祚,相成而負(fù)。即神皋以開壤,據(jù)澗、之上游,是為洛都,以徙周邑。然而丘明作《傳》,康王有酆宮之朝;杜預(yù)垂言,平王為東周之始。此策所以疑而問者。得非洛之初營,周都既定,但遷九鼎,以居其中,及周德之下衰,始平王之東徙?跡先后之可見,非方策之失傳也。夫守金城之府,據(jù)繞溜之固,扼關(guān)中之形勢(shì)者,強(qiáng)秦之興也,此奉春以是建策而為高皇說也。因土圭之影,跡宗周之舊,當(dāng)天下而宅中者,東漢之盛也,此孟堅(jiān)之所以因賦而陳光武之業(yè)也。夫圮耿徙亳,成湯非一邦而理;在岐居鎬,姬氏不共邑而興。世之盛衰,顧德薄厚而已,又烏稱建邦之利哉?故東西二都,皆兩漢由之而興廢也。謹(jǐn)對(duì)?! 鞯谖宓馈 枺郝牭挛┞敚巴踔劣?xùn);嘉言罔伏。舉善之令猷。國家守承平之基,御中區(qū)之廣,地利無極,齒籍益蕃。各有爭(zhēng)心,必虞強(qiáng)詐之患;或非良吏,慮興枉濫之尤。故立肺石以達(dá)窮民,設(shè)匭函以開言路。而又俾之轉(zhuǎn)對(duì),復(fù)彼制科,思廣所聞,遂延多士,屬茲舉首,將列仕途。以何道致民之暴者興仁,智者無訟;以何術(shù)使吏之酷者存恕,貪者守廉?試舉所長,用觀精識(shí)?! ?duì):帝堯之德非不圣也,必乘九功而興;虞舜之明非不智也,必開四聰之聽。大禹之勤求賢士,乃至乎王;漢家之并建豪英,以翼乎治。誠以一人之圣,據(jù)群元之尊,王道之浸微浸昌,生民之或仁或鄙,理有未燭,思求其端。是以垂精留神,廣覽兼聽,居以側(cè)遲賢之席,行則馳裹輪之車,施及于方外而弗遺,退托于不明而求輔。其勤若此,猶懼乎弗及也。故今國家所以覽照前古,講求舊規(guī),下明詔以開不諱之門,設(shè)匭函以廣言者之路,復(fù)轉(zhuǎn)對(duì)以采紳之議,立制策以待雋良之言者,意在茲乎!猥惟昧之微,舉皆管淺之說。夫欲民之暴者興仁,智者無訟,在乎設(shè)庠序以明教化;欲吏之酷者存恕,貪者守廉,在乎嚴(yán)督責(zé)而明科條。為治之方,不過乎是而已。謹(jǐn)對(duì)。
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問進(jìn)士策題五道
問:古之人作詩,亦因時(shí)之得失,郁其情于中,而發(fā)之于詠歌而已。一人之為詠歌,歡樂悲瘁宜若所系者,未為重矣。然子夏序《詩》,以謂“動(dòng)天地。感鬼神莫近于《詩》”者?!对姟分?,果足以動(dòng)天地、感鬼神乎?
問:古之為圣人者莫如舜,賢而與圣人近者莫如顏回。仲尼稱虞舜不可及,而顏氏其殆庶幾。至其稱舜之所為,則曰“好問而好察邇言”而已;稱顏氏之好學(xué),則曰“不遷怒,不貳過”而已。然則如是者,是為不可及與庶幾乎?
問:漢宣中興,丙、魏為相,后之人言為相之賢者必稽焉,宜其有興樹之業(yè)顯于世也。及觀其紀(jì)傳,亦無他功德,相獨(dú)有《明堂月令》一章,吉之事大概而已。不識(shí)丙、魏之所以得賢于后世者,可得見乎?
問:子、丑、寅,三代之正也,孔子何獨(dú)行夏之時(shí)?說者曰:“夏時(shí)質(zhì)也?!敝?、質(zhì)、文,三代之政也,孔子何獨(dú)曰從周之文?使夏之時(shí)為正,則商、周之時(shí)不正乎?周之政尚文,則夏、商之政無文乎?夫周以子,則今之冬十一月乃春正也;商以丑,則今之冬十二月乃春正也。夫以冬十有一月、十有二月頒春正于天下,而教民之事,無乃與天時(shí)相戾歟?夫君臣之相和、父子之相愛、兄弟夫婦之相為悌順,是文之本也;仁以守之、義以制之、禮樂以和節(jié)之,是文之成也。使夏、商而無文,則夏、商之世,無君臣、父子、兄弟、夫婦之制歟?說者曰:“三代之正,皆同也。子、丑、寅,出于后儒之妄也,忠、質(zhì)、文,亦出于后儒之妄也。”使夫誠出于后儒之妄,則孔子安有行時(shí)、從文之說?
問:周天子之田方千里,號(hào)稱萬乘,萬乘之馬皆具,又有十二閑之馬,而六卿三百六十官,必皆各有車馬,車馬豈不多乎哉?千里之地,為田幾何,其牧養(yǎng)之地又幾何,而能容馬若是之多乎哉?千里之地,為田幾何?馬之法又如何?今天下廣矣,?;紵o馬,豈古之善養(yǎng)馬而今不善乎?宜有說以對(duì)也。
國學(xué)試策三道〈并問目天圣七年〉。第一道
問:《詩》刪風(fēng)、雅,有一國四方之殊;《書》載典、謨,實(shí)二帝三王之道。君臣之制有別,小大之政不侔。然而《關(guān)雎》王者之風(fēng),反系于周公之化;《秦誓》諸侯之事,乃附于訓(xùn)誥之余。究其閎綱,必有微旨。且巧言者丘明為恥,傳《春秋》蒙誣艷之譏;惠人者子產(chǎn)用心,作丘賦被蠆尾之謗。謂之誣艷,非巧言乎;目之蠆尾,豈惠人也?夫子又何謂之同恥,嘆其遺愛者哉?子大夫博識(shí)洽聞,強(qiáng)學(xué)待問,請(qǐng)談大義,用釋深疑。
對(duì):舉賢而問,炎漢之得;射策程材,有唐之明詔。晁錯(cuò)明國家之大體,仲舒究《春秋》之一元,皆條對(duì)于篇章,備天子之親覽;劉ナ述兵農(nóng)之大略,微之以才識(shí)而中科,然品核其言詞,由有司而考第。皇上思講勛華之閎道,欲舉漢、唐之茂規(guī),已詔公卿之流,博選賢良之士。而又申《周官》辨論之法,以考于賢能;較成均上游之徒,并升于歲貢。退愧拘儒,亦當(dāng)奧問。夫近世取士之弊,策試為先,談無用之空文,角不急之常論。知井田之不能復(fù),妄設(shè)沿革之辭;知榷酤之不可除,虛開利害之說。或策之者鉤探微細(xì),殆皆游談;而對(duì)之者《骨皮》曲辭,僅能塞問。棄本求末,舍實(shí)得華。若乃《詩》、《書》之可疑,圣賢之異行,樂所以導(dǎo)和而率俗,官所以共治而建中,此皆圣師之所談,明問之至要。敢陳臆見,用備詢求。策曰《詩》刪風(fēng)、雅,有一國四方之殊;《書》載典、謨,是二帝三王之道?!蛾P(guān)雎》王者之風(fēng),反系于周公之化;《秦誓》諸侯之事,乃附于訓(xùn)誥之余??计浔疽?,可為梗概。夫述四始之要,明五際之變,始之以《風(fēng)》,終之以《頌》。以厚風(fēng)俗,以察盛衰,此《詩》之所以作也。而變《風(fēng)》變《雅》,有六義之殊焉?!蛾P(guān)雎》王化之基,三百五篇推其首,而《周南》之作,亦系其列者,蓋姬旦分陜而居,天子與之共治,故其政化之美得系于王者之風(fēng)也。述百篇為歷代之寶,斷之自唐,迄之以周,以陳典、謨,以為約束,此《書》之所以設(shè)也。作誥、作誓,皆三王之事焉。成湯有罪己之言,五十九篇載其義,而秦侯之誓亦參其末者,蓋穆公伐晉之辭,夫子善之于改過,故其誡令之說,亦附訓(xùn)誥之余。不然,夫仲尼述堯、舜,刪《詩》、《書》,著為不刊,以示來葉,豈容其失乎?且巧言者丘明所恥,惠人者子產(chǎn)用心,著于前經(jīng),此可明矣。先儒稱仲尼立一王之法,始修《春秋》,而親授丘明,使之作《傳》。及范寧欲?!豆攘骸芬患遥拭梢哉_艷之譏。前志稱子產(chǎn)猶眾人之母,善其養(yǎng)民,而臨治鄭國,能行其惠。及國人怨其丘賦之重?cái)?,故被以蠆尾之謗。夫傳一經(jīng)之義,非曲而暢之,蓋不能詳也。救一時(shí)之弊,蓋權(quán)而行之,非為毒也。學(xué)者偏見。妄云誣艷,豈丘明之失歟?國人無知,謗以蠆尾,非子產(chǎn)之過矣。況以仲尼之圣,作經(jīng)親授,豈有繆舉乎?國僑既死,國人皆罷,不曰惠乎!宜其同巧言之為恥,以遺愛而見稱也。荒孱之說,敢以此聞。謹(jǐn)對(duì)。
國學(xué)試策三道。第二道
問:樂由中出,音以心生,自金石畢陳,《咸》、《韶》間作,莫不協(xié)和律呂,感暢神靈。雖嗜欲之變?nèi)f殊,思慮之端百致,敦和飾喜,何莫由斯。是以哀樂和睽,則噍殺單緩之音應(yīng)其外,禮信殊衍,則《大雅》、《小雅》之歌異其宜。鍾期改聽于流水,伯喈回車于欲殺。戚憂未弭,子夏不能成聲;感慨形言,孟嘗所以扌文泣。斯則樂由志革,音以情遷,蓋心術(shù)定其慘舒,鏗鏘發(fā)之影響。是以亡陳遺曲,唐人不以為悲;文皇劇談,杜生于斯結(jié)舌。謂致樂可以導(dǎo)志,將此音不足移人。先王立樂之方,君子審音之旨,請(qǐng)論詳悉,傾佇洽聞。 對(duì):人肖天地之貌,故有血?dú)馊手侵`;生稟陰陽之和,故形喜怒哀樂之變。物所以感乎目,情所以動(dòng)乎心,合之為大中,發(fā)之為至和。誘以非物,則邪僻之將入;感以非理,則流蕩而忘歸。蓋七情不能自節(jié),待樂而節(jié)之;至性不能自和,待樂而和之。圣人由是照天命以窮根,哀生民之多欲,順導(dǎo)其性,大為之防。為播金石之音以暢其律,為制羽毛之采以飾其容,發(fā)焉為德華,聽焉達(dá)天理。此六樂之所以作,三王之所由用。人物以是感暢,心術(shù)于焉慘舒也。故《樂記》之文,噍殺單緩之音以隨哀樂而應(yīng)乎外;師乙之說,以《小雅》、《大雅》之異禮信而各安于宜。夫奸聲正聲應(yīng)感而至,好禮好信由性則然,此則禮信之常也。若夫流水一奏而子期賞音,殺聲外形則伯喈興嘆,子夏戚憂而不能成聲,孟嘗聽曲而為之墮睫,亡陳之曲唐人不悲,文皇劇談杜生靡對(duì),斯瑣瑣之濫音,曾非圣人之至樂。語其悲,適足以蹙匹夫之意;謂其和,而不能暢天下之樂。且黃鐘六律之音,尚賤于末節(jié);《大武》三王之事,猶譏于未善。況鼓琴之末技,亡國之遺音,又烏足道哉,必欲明教之導(dǎo)志,音之移人,粗舉一端,請(qǐng)陳其說。夫順天地,調(diào)陰陽,感人以和,適物之性,則樂之導(dǎo)志將由是乎;本治亂,形哀樂,歌政之本,動(dòng)民之心,則音之移人其在茲矣。帝堯之《大章》,成湯之《大》,乃是先王立樂之方;延陵之聘魯,夫子之聞《韶》,則見君子審音之旨。謹(jǐn)對(duì)。
國學(xué)試策三道。第三道
問:建官惟百,帝堯之閎規(guī);蒞事惟能,《武成》之今典。然則簡(jiǎn)易之理斯得,爵祿之馭有經(jīng)。自卜洛開基,述天定位,別九服廣輪之?dāng)?shù),辨一圻國邑之宜。乃六卿在郊,五家為比,咸用蒙士,尸于厥官。教以和親,禁其愛惡,惟列爵之既眾,豈取士之盡賢?匪徒百里比肩,尚艱于充選;抑亦一命授職,咸仰于代耕。以夫至寡治眾之言,清心省事之論,會(huì)其歸趣,不乃異乎?是以秦漢已還,抑而不舉,得非折衷,難用相沿乎?象魏舊章,人倫彝訓(xùn),遲聞清論,用析深疑。
對(duì):天生民而樹之牧,執(zhí)政以馭邦;王建國以辨其方,設(shè)官而分理。列職乎庶位,立民之大中,以登至平,皆由此道。帝堯以巍巍之功臻乎靜治,故建官惟百,緝熙于大猷;姬周以郁郁之風(fēng)縟乎至化,故蒞事惟能,丕揚(yáng)于景鑠。逮夫卜洛開基,述天定位,別九服而有等,建六官而分職。至于六卿在郊,五家為比,并列官敘,教于民人。嬴政并諸侯之疆,姍古以自是,其制不經(jīng),紳者罕道。炎漢承孤秦之弊,日給不暇,相沿末流,貴因循而不比。堯民被乎無為之化,故官雖至簡(jiǎn),亦可以治平。姬周承二代之弊,意在救時(shí)之失,故官必眾建,乃能為共治。此世之異,時(shí)之然也。雖曰六卿五家,為職甚細(xì),然由計(jì)以會(huì)要,行之誅賞,賢者尊之以勸善,不賢者罰之以去惡,則列職雖云至眾,取人安不盡賢,祿何由而濫尸?官誠難于充選,此宗周所以治安而長久,后世所宜法則而奉行也。知秦歷漢,積弊相沿,權(quán)宜適時(shí),放去古法,居位者莫分善惡之真,考課者未見誅賞之當(dāng),故列職彌眾,蒞事益煩。故政立而治不能進(jìn),官眾而人不必賢。夫清心省事之論,所以為此弊而設(shè),非為宗周而談也。今欲舍姬周之往軌,談秦漢之末規(guī),濁源清流,未見其可。夫惟簡(jiǎn)易之深旨,賢哲之異能,求禮樂之深源,述官師之大義,此誠遠(yuǎn)大之閎體,非陋儒之能具也。管窺之微,既難于殫見;芻蕘之鄙,聊備于周詢。謹(jǐn)對(duì)。
南省試策五道〈并問目天圣八年〉 問:管夷吾之書曰:圣人之治天下也,四民勿使雜處,雜處則其言ζ其事易。士就閑燕,工就官府,商就市井,農(nóng)就田野。群萃而州處,少而習(xí)焉,其志安焉,不見異物而遷焉。且曰士農(nóng)之子常為士農(nóng),工商之子常為工商。若乃士講學(xué)以居位,農(nóng)力穡以阜生,安而不遷,斯則嘉矣。其或百工居肆,萬商成淵,奇技淫巧之蕩心,鬻良雜苦之牟利,安于所習(xí),未足敦風(fēng),見善而遷,茲亦何害?又如端木之貨殖,膠鬲之魚鹽,倪寬之帶經(jīng),王猛之賣畚,乘時(shí)萬變,安可限其定居?黃憲之牛醫(yī),胡廣之田畝,桑羊之賈豎,叔敖之負(fù)薪,肯構(gòu)百端,安可責(zé)其承世?今茲貢士之制,亦有異類之防,雖條禁之久行,諒甄明之不暇。眾君子優(yōu)于博古,長于辨宜,以為如何?無惜辭費(fèi)。
對(duì):講天人之精,責(zé)草茅之愚言,古之求治者莫急于此;興愚民之休利,傳經(jīng)術(shù)而條對(duì),士之射策者以盡其才。自漢而還,于唐為盛。然以公孫之對(duì),置第本下,天子自擢于第一;劉ナ之言,指時(shí)甚直,有司不敢以入第。蓋言至切者顧后害,論至直者為難行。故事欲述者,枉于有司,而議不得申;言欲顯者,牽于文辭,而談不得騁。為弊之甚,由古而然,夫能革之,誠在今日?;噬洗挂掠鶊D,側(cè)席延士,詔郡國以充賦,命公卿而署奏。而末學(xué)庸妄,亦預(yù)試言。開陳其端,周爰而問,上所以講求至治之本,下所以展盡思慮之秋也。
策以謂古之四民,罔敢雜處之義,而今取士,故有異類之防。端木、膠鬲、倪寬、王猛之徒,謂不可限以定居;黃憲、胡廣、桑羊、叔敖之賢,謂不可責(zé)其世職。以古之鑒,求今之宜,此誠當(dāng)世之所急也。且夫至治之世,四民異居。士處閑燕,談仁義,禮樂于是乎興;農(nóng)服力穡,限井田,衣食于是乎足。工述巧以備器用,商達(dá)貨以遷有無。少而習(xí)之,各有常分。故命射以觀其德,命御以論其行,如是,則可以官賢材,而不肖者有所勸。不耕則祭無盛,不蠶則衣無帛,如是,則可以禁游手,而趨末者著于本。器奇者殺,以杜工之偽;關(guān)譏弗征,以檢商之猾。此圣王所以治天下之本,明不得以異物遷也。及周之晚,漢繼而興,救時(shí)之宜,猶有可取。士雖不選于里,而有孝廉之舉;農(nóng)欲勸之使勤,故有力田之秩。有市籍則不得仕,禁乘車以抑其豪。行之當(dāng)時(shí),猶為近古;降及弊末,適于權(quán)宜。有入貲以為郎,有入粟而拜爵,農(nóng)商雜進(jìn),黑白混然。今國家監(jiān)太清以為治,求王道之大端,務(wù)思真賢,以登庶位。故于貢士之制,亦有異類之防,此誠法古為政之要也。然自井田一墮,四民失業(yè),士不本鄉(xiāng)里,舉不明真?zhèn)?,后世之取賢者,宜條禁之。故有行限年之制,有復(fù)鄉(xiāng)舉之請(qǐng),有立秀才之科,有立中正以品功伐之高下,有從土斷以禁人士之流移??茥l益嚴(yán),變更非一,賢否之辨,未睹其真,豈非制其末而失其要?dú)e?方今詔郡國歲貢,謹(jǐn)土著以占數(shù),先鄉(xiāng)議而核實(shí)。然患條禁久行,甄明不暇者,誠由制之未得其術(shù)爾。必若取人以才,考行以實(shí),舉賢者上賞以旌功,不肖者黜地以明罰,自然無冒舉之過,有得人之盛,又何患工商雜以并進(jìn),士類混而無別乎?彼作奇巧以蕩心,雜良苦而射利,謂其偷俗,未足敦風(fēng),在乎禁之,以絕其偽而已。若乃端木殖財(cái),膠鬲擅利,倪寬為御史而稱職,王猛與諸葛而并功,黃憲有三公之量,胡廣明萬事之理,桑羊之心計(jì),叔敖之善相,如此數(shù)賢者,皆遭遇其時(shí),以立勛業(yè),故不限以定居,責(zé)其世職,烏得同條而語哉?謹(jǐn)對(duì)。
△第二道
問:古者糾邦禁以敘六典,因天討而作五刑,所以申嚴(yán)國章,明慎時(shí)憲。協(xié)大中之法,助教化之治,定三尺以著令,明一成而不變。又赦過宥罪,議獄緩死,法天地之茂育,象雷雨之作解,式顯好生之化,茂宣去殺之仁。且肆眚之恩茍廢而不用,則時(shí)無滌穢之澤;若數(shù)以為利,則人有委轡之歡。折衷之理,愿聞嘉言。
對(duì):夫民弊于末,心作乎爭(zhēng),德不可以獨(dú)行也,輔之者其刑法乎。猛而則殘,虐以為暴,刑不可以獨(dú)任也,濟(jì)之者其仁恩乎。先王由是扶衰世以救溢,即民心而有作。謂天有震耀殺戮,我則嚴(yán)之以威虐刑罰;謂天有生殖長養(yǎng),我則申之以溫慈惠和。大為之防,曲為之制。以商、周之盛德,有《九刑》之典,亦知獄與刑之不可去也如此。然而議獄緩死,羲《易》之明文;眚?yàn)?zāi)肆赦,帝《典》之奧訓(xùn)?!吨芄佟酚腥?,新國用輕典,皆所以寬民之謂也。故肆眚茍廢,則時(shí)無滌穢之澤,是傷乎無恩也;數(shù)以為利,則人有委轡之嘆,是因而起弊也。折衷之理,何以辨之?蓋周家之政至忠厚也,須成、康而刑乃措;漢世之德至寬仁也,至文、景而獄乃平。夫所以致刑之措、獄之平,其要非他,在削苛刻之深文,執(zhí)議論之平讞。無罹民之不遠(yuǎn),無縱誅以快怒,使愚民知所避,奸吏無所弄,則獄雖不赦,刑將自平。且投簞?wù)卟荒芫瑞嚕贮鯉渍卟荒苡T,又何必申小惠,推私恩,啟民心之奸,弛古刑之典者哉!故謂不赦者良醫(yī)之針石,赦者奔馬之委轡,質(zhì)斯言也,不其然乎!謹(jǐn)對(duì)。
△第三道
問:天駟、先牧列于祭經(jīng),圉人、圉師實(shí)有官局,然則國馬之政,其來尚矣?;食凼?,函夏大同。華陽之歸,偃息既久;野之頌,孳生益蕃。而又河隴、朔方,歲行互市,頗積糜于金帛,亦罕辨于良駑。誠由騎兵不可以闕供,夷落仰資于善價(jià),浸為經(jīng)制,著在有司。議者或云承平日深,冗費(fèi)宜革,思欲減邊關(guān)之條禁,遂氓庶之貿(mào)遷,倘緩急于戎容,可借資于民畜。恭惟圣治,務(wù)廣芻言,靡倦極談,以光俊域。
對(duì):養(yǎng)馬有夏《廣牙》之制,掌于《周官》;《春秋》紀(jì)日中之候,著于《左傳》。遠(yuǎn)郊任乎牧事,祭祖標(biāo)于《月令》,作延廄,禁原蠶,著為國經(jīng),并載方策。則國馬之政,其可廢乎?國家接千歲之大統(tǒng),承五代之末流,畫牡荊以指麾,包虎皮而載戢,聞?dòng)腥找?。而猶弗敢忘戰(zhàn),備于不虞,內(nèi)有七校禁衛(wèi)之屯,外有三邊防狄之戍。而兵騎之眾,畜牧且蕃,資河朔以仰足,用金帛而交易,為日滋久,其費(fèi)自深。然欲減邊防之條禁,遂氓庶之貿(mào)遷,施之于今,未見其得。何則?探寶貨以懷利者。此夷落之民所甚欲;商功利以惜費(fèi),則主計(jì)之臣所遍明也。若乃捐有余之寶,獲為兵之備,以其所有,易其所無,斯誠利害可明,而經(jīng)久弗變之制也。非互市不能以足用,歸氓庶則懼乎起奸。顓蒙所見,故在于此,謹(jǐn)對(duì)。
△第四道 問:粵若姬氏,肇自邰封,佐堯而為農(nóng)師,居豳成于王業(yè)。綿綿之瓞,本仁積功;無無之原,聿來胥宇。建文、武之景化,被岐、鎬之故區(qū),繼圣嗣興,定命攸厚。相茲河洛之宅,求乎天地之中,澗、之間,風(fēng)雨所會(huì),在《禮》也載土圭之法,于《書》也兆、龜墨之祥。逖觀獻(xiàn)卜之文,顯著徙都之事。何乃丘明作《傳》,康王有酆宮之朝;杜預(yù)垂言,平王為東周之始?豈先后之殊致,將方策之失傳?矧又奉春始謀,極談秦地之固;孟堅(jiān)能賦,頗析西賓之問。建邦之利,折理奚長?諒茲俊髦,精于經(jīng)傳,敷言條對(duì),勿尚猥并。
對(duì):肇祖乎后稷,以至乎赧王,流德而深厚者,莫大乎西周;始封乎邰土,卒終于洛都,因世而相宅者,逮歷乎七百。方策之所并載,詩頌之所歌舞,可略而談也。若乃武王在鎬,繼文而有聲;周公踐祚,相成而負(fù)。即神皋以開壤,據(jù)澗、之上游,是為洛都,以徙周邑。然而丘明作《傳》,康王有酆宮之朝;杜預(yù)垂言,平王為東周之始。此策所以疑而問者。得非洛之初營,周都既定,但遷九鼎,以居其中,及周德之下衰,始平王之東徙?跡先后之可見,非方策之失傳也。夫守金城之府,據(jù)繞溜之固,扼關(guān)中之形勢(shì)者,強(qiáng)秦之興也,此奉春以是建策而為高皇說也。因土圭之影,跡宗周之舊,當(dāng)天下而宅中者,東漢之盛也,此孟堅(jiān)之所以因賦而陳光武之業(yè)也。夫圮耿徙亳,成湯非一邦而理;在岐居鎬,姬氏不共邑而興。世之盛衰,顧德薄厚而已,又烏稱建邦之利哉?故東西二都,皆兩漢由之而興廢也。謹(jǐn)對(duì)?! 鞯谖宓馈 枺郝牭挛┞敚巴踔劣?xùn);嘉言罔伏。舉善之令猷。國家守承平之基,御中區(qū)之廣,地利無極,齒籍益蕃。各有爭(zhēng)心,必虞強(qiáng)詐之患;或非良吏,慮興枉濫之尤。故立肺石以達(dá)窮民,設(shè)匭函以開言路。而又俾之轉(zhuǎn)對(duì),復(fù)彼制科,思廣所聞,遂延多士,屬茲舉首,將列仕途。以何道致民之暴者興仁,智者無訟;以何術(shù)使吏之酷者存恕,貪者守廉?試舉所長,用觀精識(shí)?! ?duì):帝堯之德非不圣也,必乘九功而興;虞舜之明非不智也,必開四聰之聽。大禹之勤求賢士,乃至乎王;漢家之并建豪英,以翼乎治。誠以一人之圣,據(jù)群元之尊,王道之浸微浸昌,生民之或仁或鄙,理有未燭,思求其端。是以垂精留神,廣覽兼聽,居以側(cè)遲賢之席,行則馳裹輪之車,施及于方外而弗遺,退托于不明而求輔。其勤若此,猶懼乎弗及也。故今國家所以覽照前古,講求舊規(guī),下明詔以開不諱之門,設(shè)匭函以廣言者之路,復(fù)轉(zhuǎn)對(duì)以采紳之議,立制策以待雋良之言者,意在茲乎!猥惟昧之微,舉皆管淺之說。夫欲民之暴者興仁,智者無訟,在乎設(shè)庠序以明教化;欲吏之酷者存恕,貪者守廉,在乎嚴(yán)督責(zé)而明科條。為治之方,不過乎是而已。謹(jǐn)對(duì)。